在盧佩茨貝格，希爾達不僅治癒身體，更用一種獨特的方式滋養靈魂——那就是音樂。對她而言，音樂不僅僅是儀式中的點綴，它是天堂語言在人間的迴響，是人類在墮落後，唯一還能用來憶起伊甸園和諧的工具。
希爾達的音樂天賦，如同她的神視與醫術一樣，是上帝直接賜予的禮物。她沒有接受過嚴格的作曲訓練，但旋律卻像泉水一樣從她心中湧出。她一生創作了七十多首歌曲、讚美詩和一整部宗教劇的配樂，其數量和質量在同時代的作曲家中都無人能及。
她的音樂風格，完全打破了當時以樸素、單調為主流的格里高利聖詠的規範。格里高利聖詠的音域通常很窄，旋律平緩，旨在消除個人情感，引導信徒進入一種集體的、非個人的冥想狀態。而希爾達的音樂，卻充滿了戲劇性的張力與奔放的情感。
她的旋律線條如騰飛的巨龍，音域常常橫跨兩個八度，要求演唱者擁有極高的技巧。一個音節上常常會裝飾著數十個音符的華彩樂段（melisma），彷彿靈魂在狂喜中盤旋上升，渴望觸及天堂。她的歌詞也極具詩意與想像力，充滿了對「綠色之力」、對聖母瑪利亞、對宇宙萬物的頌讚，這些歌詞本身就是一首首神學的詩篇。
然而，這種前所未有的音樂風格，在當時也引發了一些爭議。有些保守的教士認為，她的音樂過於華麗、過於情感化，會誘發演唱者與聽眾的俗世情感，而非導向神聖的寧靜。他們認為，這種音樂會分散祈禱者的注意力，使其沉溺於感官的愉悅之中。
更有人指責她在音樂中使用了「三全音」（Tritone），即增四度音程。在當時的教會音樂理論中，這個音程因為其不和諧、不安定的特性，被稱為「音樂中的魔鬼」（Diabolus in Musica），通常是極力避免使用的。而希爾達卻在某些關鍵的時刻，大膽地運用這個音程來營造戲劇性的效果，比如表現魔鬼的邪惡或靈魂的掙扎。對她的反對者來說，這簡直就是將魔鬼的聲音引入了上帝的殿堂。
面對這些質疑，希爾達堅定地為自己的音樂辯護。她在一封信中寫道：「魔鬼本身沒有任何音符，因為牠已徹底喪失了天國的和諧。牠企圖用噪音擾亂聖樂，但牠永遠無法創造出真正的旋律。」她認為，音樂是上帝賜予人類模仿天堂交響的能力，是抵抗魔鬼的有力武器。因此，讚美上帝的音樂，應當是最高貴、最華美、最能展現靈魂喜悅的。
她音樂創作的頂峰，是她譜寫的宗教道德劇《美德典律》（Ordo Virturum）。這部劇被認為是西方最早的清唱劇（Oratorio）雛形。劇中，一個被魔鬼誘惑的「靈魂」，在「謙卑」、「仁慈」、「希望」等十六位「美德」的幫助下，最終戰勝了魔鬼的咆哮（劇中魔鬼的角色只有說白，沒有歌唱，象徵其與神聖和諧的隔絕），重歸上帝的懷抱。
《美德典律》由修道院的修女們扮演並演唱，她們頭戴花冠，身著潔白的長袍，在教堂中上演這場靈魂的戰爭與勝利。這不僅是一場音樂演出，更是一次深刻的神學教育與靈性實踐。
「魔鬼的音階」在希爾達的手中，被馴服、被轉化，成了彰顯神聖榮耀的工具。她用音符證明了，最激烈的情感、最大膽的創新，只要是為了讚美造物主，就不是罪過，而是通往神聖的、最光輝的道路。
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