聖經賞析 - 彼得·找回初心

上次我們没有看經文，今天就來補足一下吧。

今天我想說的經文是約翰福音二十一章全章。

因為太長我就不貼出來了，

如果閣下手上没有聖經的話可以在網上自行尋找，

為方便大家我亦會在這裏簡單說明一下經文内容。

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這段經文的概要就是耶穌死後彼得灰心喪志，

回到加利利海邊打魚的故事。

（小小知識：提比哩亞海邊其實就是加利利海邊，因近提比哩亞城而得名）

其間他們勞碌了整日都打不到魚，直到耶穌出現才得了滿網的魚。

然後就是我們耳熟能詳的一幕，耶穌三次問彼得你愛我嗎？

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這段經文的主題是找回初心，

既然如此又怎能不提耶穌呼召門徒的過程呢？

以下三段都是記述耶穌當年呼召彼得的經文：

馬可1:16-20、馬太4:18-22、路加5:1-11

很長，對吧？

那就集中看路加福音吧，因為路加對這段呼召的描述最詳細。

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有些信徒單看馬太和馬可福音的描述就誤以為，

彼得單純看見耶穌的呼召就撇下一切跟從主了，很神心吧？

抱歉在這裡我必須打破一下大家的幻想。

如果彼得和一眾門徒對耶穌的信心從一開始就那麼堅固，

他為甚麼會在海面上跌倒？耶穌何來要花那麼多時間教導他們？

彼得又怎麼會在雞啼前三次不認主？

其他門徒又怎會在耶穌釘十架時作鳥獸散？

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但是如果同時把路加福音的內容拿出來比一比，答案就呼之欲出。

耶穌在呼召他前，曾向眾人講道。

耶穌上了彼得的船，請他把船撐開，然後在船上教導人。

在所有人之中，彼得離耶穌最近、亦理應是聽得最清晰的一位。

講道完畢，耶穌請彼得下網，結果打了滿網的魚。

他看了就認罪、並跟從了耶穌。

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從此可見，彼得並不是一聽了耶穌的呼召就信，

而是聽了一堂道、並且見了一個神蹟，然後認罪並跟隨基督。

所以如果有人在街上無緣無故地叫你跟他走，

請立即叫唔好，仲要大聲叫救命⋯⋯離題了。

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有的人認為這次和之後耶穌重遇彼得時，

先後兩次抓到一大票魚都不是神蹟。

只是耶穌因應魚群的集性而預知牠們出没的位置，

然後叫彼得撒網到適當的位置。

但是我並不同意這個說法，理由有二：

一、彼得作為漁夫應該很清楚魚群的走向和習性，

耶穌怎麼會比他更清楚？

二、耶穌非現代人，且生在人世就必然受到作為一個人的局限。

他又怎麼會知道現代動物學上的知識，知道魚群的動向？

唯一的解釋就是祂是神，所以知道魚的走向，然後叫彼得下網引發神蹟。

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總結一下，這班門徒最初之所以會作為耶穌的信徒跟在祂身旁，

是因為他們見過基督、受到祂的道所吸引而選擇跟從祂。

可惜隨着他們的見識越來越多，心開始受到世界吸引。

原來耶穌可以用五餅二魚餵飽五千人。

原來耶穌可以讓死人復活。

原來耶穌可以治好一切的疾病。

原來耶穌可以趕走一切污靈。

並且耶穌還說要建立神的國度，這一切都讓他們聯想到，

耶穌想推翻羅馬政權，建立在地上的國度。

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因此他們開始求耶穌，在得國的時候站在祂的左右，

又先後兩次私下議論誰為大。

第一次（太18:1-5、可9:33-37、路9:46-48）

第二次（路22:24-38）

有趣的是，兩次爭誰為大都是耶穌預言自己將要殉道之後出現的。

概念就像長輩快過身的時候爭遺產這樣吧？

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想像一下如果閣下是某公司高層，

有一天你要離職了。

而你的下屬們知道之後就開始討論，當你離職後誰會升上去，

你的心情會是怎樣？

說到這裡，大家該了解這班門徒有多叛逆了吧？

從前風聞這班門徒個個都是頂心巨彬，

現在總算親眼看見他們有多頂心了。（苦笑

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雖然主的神蹟並没有哪一個是為祂自己而作的。

而耶穌也多次提醒他們，祂的國是在天上而不在地上。

但是仍然無法讓門徒明白祂的心意。

主之所以孤獨，並不是因為祂没有朋友。

是因為連祂身旁最親的人也不理解祂、甚至不認祂、出賣祂。

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最後，耶穌死在十字架上。

門徒一直所期望的、在地上的帝國並没有出現，

更慘的是連他們最敬愛的老師都死在十架上了。

懷著傷心、絕望的心情，門徒回到最初遇見耶穌的海（其實是湖）邊重操故業。

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雖然這是耶穌復活後第三次向門徒顯現（14節），

但是考慮到他們已經沒有吃的了（5節），

所以回到熟悉的海邊謀生也是無可厚非的吧？

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看起來好像是這樣。

但是仔細一想，主給他的使命不是要‘得人如魚’嗎？

他怎麼會跑去捉真的魚了？

更慘的是彼得的領導能力很強，

即使他沒有主動要求，其他門徒都跟著他去捉魚了（3節）

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在這裡說點題外話，作領袖的真的要小心自己的言行。

因為只要領袖走偏了，其他人都會跟着走偏。

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聖經並没有說明為什麼彼得會回到加利利湖邊打魚。

可能他們真的無飯吃走投無路，

也可能是他們頭兩次在屋內重遇復活的主後，

仍然沒有得到足夠的指引和信心（約20:19-29）

亦可能是耶穌的死給予他們打擊實在太大。

但是我估計聖經没有寫下實質的原因，

是為了給予我們揣釋的空間，

讓經文適應我們的自身狀況去給我們帶來幫助。

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雖然彼得無意間帶著其他門徒走歪了，

但是耶穌並未因此而責備門徒，

反倒一開始就關心他們的溫飽。

耶穌問他們有沒有吃的，

這可能會讓人誤會祂想向門徒借糧。

但是如果祂餓了，祂總有自己的辦法解決，又何需問門徒呢？

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當耶穌知道他們吃不飽，就賜下神跡把食物給他們。

這個情景跟彼得與主第一次相遇一模一樣，

所以門徒立即就認出面前的人是主。

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這次彼得没有像最初的時候一樣害怕得求主離開自己，

而是立即跳進水裡遊到耶穌身邊。

至於其他門徒呢？

他們都害怕得不敢問耶穌是誰，

待耶穌拿飯給他們才懂得吃。

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飯後，耶穌三次問彼得「你愛我嗎？」

這絕對會讓彼得回想起自己曾經三次不認主。

但是耶穌此問的目的並不是為了叫彼得羞愧，

而是為了重組他的生命、尋回他最初尋求耶穌的心。

這個心並不是為了追求權力和利益而跟從上帝的心，

而是在加利利海邊聽聞上帝的道而受到吸引跟從上帝的心。

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我本人是不懂聖經原文的，

所以就先不去管這三個「你愛我嗎？」是不是有層次上的分別。

因為有的釋經書說有分別，有些卻說沒有。

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耶穌第一問，「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」

不同人對這個「這些」的解釋都不一樣。

有的說是指著所得到的魚，

有的說是指著彼得的生財工具，

我個人認為，應該兩者都有，甚至可說兩者是密不可分。

沒有生財工具，又或者没有手足幫忙，

如何得到更多的魚？

没有魚、賺不到錢，又如何有飽飯吃呢？

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如前所述，這真的看似很合理，

即使在我們這個世代不工作的人都會受到嫌棄。

所以真的不要過分責怪彼得為何要走回頭路，

因為吃飯、填飽肚子真的是一個很重要的問題。

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但是這樣引伸到另外一個問題，

到底上帝還是吃飽肚子比較重要？

耶穌這一問，讓彼得瞬間清醒了。

原來自己一直以來都愛自己的肚腹之慾多於自己的師傅。

這一問，同時給予彼得一個重新選擇的機會。

這一次，彼得再没有逃避，而是選擇了跟隨上帝。

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然後耶穌再問他兩次，「你愛我嗎？」

彼得聽了很憂愁。

這個憂愁並不是某首流行曲的名字，而是一種情緒。

根據字典說，這是指遇到不如意事或困難而苦惱的心情。

彼得到底遇到什麼不如意事或困難，要讓他苦惱呢？

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如果他打從心底裡愛主過於自己的牲命，他不會感到苦惱。

因為在耶穌面前他能坦言地說出一句「我愛你」。

如果他不愛，他同樣不會感到苦惱。

直接說一句「不愛」就好。

困難就在於他介乎愛與不愛之間，

說「愛」不是、說「不愛」也不是，

這才讓他感到困惑、憂愁。

所以他用等級看起來較卑微的「愛」字，

順道加上一句「你知道的」。

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感謝主，彼得是個誠實的人。

主當然知道，所以才會為彼得設定這個考驗。

但是耶穌的反應也讓人覺得很不可思議。

「你餵養我的羊。」

到底彼得愛主，跟餵養主的羊有甚麼關係？

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現實生活中，我們經常把工作和愛分成兩面。

「是什麼驅使你努力下去？是愛嗎？還是責任？」

「是窮呀！」

這句潮語仍言猶在耳。

工作就是為了賺錢，跟愛談不上半點關係。

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當然，耶穌明白彼得，也知道他作為一個人的極限。

人的愛很有限，而且無力自救。

所以，才需要上帝的愛填補我們的內心。

隨着我們親近上帝，上帝的愛充滿我們，

我們也就更有力為祂作工。

這就在上帝裡的良性循環。

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彼得一次又一次的認愛，

讓他的內心一次又一次的受到上帝充滿。

這就是耶穌的回答由「餵養小羊」、「牧養羊」、「餵養羊」不停地改變的原因。

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耶穌的教訓暫告一段落了，然後呢？

然後就是耶穌登天，彼得帶領一眾門徒傳福音。

經過這件事之後，彼得的生命完全改變。

當然，這只是改變的導火線。

他改變的主因仍在耶穌跟在彼得身邊三年，

一直接受耶穌的知識、愛和關懷的緣故。

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根據現代心理學的研究說明，

一個人的性格在成年後並不會有很大的改變，

除非當事人突然間受到很嚴重的衝擊。

彼得亦一樣，耶穌的出現為他的生命帶來了翻天覆地的改變。

但是這種改變並非一朝一夕，

而是要經過長時間累積。

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在耶穌預言彼得的未來後，

他仍然在比較他和其他門徒的將來。

到後來出來傳道，他仍然對真道感到迷惑，

需要上帝繼續扶持。

一、使徒行傳10章（誤以為福音只在猶太人之中）

二、加拉太書2:11-14（不與外邦人同枱食飯）

別笑，其實我們在追求信仰的路上不也是這樣？

以為要向左、其實右邊才是對的，

曾經以為的災禍，後來化為了祝福。

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期望我們在真道的追尋上也像這樣，

能每天一點一點的靠近上帝。

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