簡答
就是無所不能。
釋義
此處所言之「能」，是指「可能」。然而，如聖亞奎那所言，在日常語境中，我們所言之「可能」，僅指「絕對可能」，即主詞與述詞「相容」、「不矛盾」。
在三段論邏輯裡，句子可以分成「主詞」與「述詞」。例如「我是英俊的人」，「我」是主詞，「英俊的人」是述詞。一個邏輯句子要成立，則主詞與述詞必不能存在矛盾。例如「狗是貓」就是主詞與述詞矛盾。一隻狗就狗，不可能是貓。
因此，當我們說以「全能者」作為主詞，去考慮上帝「能」做何事，就必須假定此事與「全能」之本性一致，不能提出一些矛盾的要求。例如全能上帝悖論「全能的上帝能否創造一個自己搬不動的石頭」，即犯了主詞與述詞矛盾之問題。主詞「全能者」意味「能夠」之意，與述詞「搬不動的石頭」意味「不能夠」之意，互相矛盾，故此說法根本不成立。此乃經院哲學對全能上帝悖論之反駁。
然而，我們亦可從存在主義神學角度反駁全能上帝悖論。全能上帝悖論出現的前提是假設全能等於「能力不受限制」。因為上帝「能力不受限制」，所以上帝「能夠」「創造一個自己搬不動的石頭」，但如果有一「上帝不能搬動的石頭」，上帝的「能力受限制」，因而矛盾。但「能力不受限制」此一定義，本身就有問題，因為它限制了上帝「必須」不受限制，不能按其意願甘願受到限制。故此，真的全能，必須超越「能」與「不能」之對立。
上帝道成肉身，降生為人，正是由「能」自限為「不能」之過程。上帝本身不是人，但上帝竟然能成為人，因此上帝超越了「上帝不是人」之限制。這就是說，真正的全能是二元對立的概念框架無法把握之思想。
總結而言，經院哲學認為，要求上帝作出矛盾之事，此要求本身就有違邏輯。然而，存在主義神學則認為，要求上帝作出矛盾之事，本身就建基於以特定的概念框架限制上帝、定義上帝，然而上帝乃是超越這些框架之超越者，故這些質疑無效。
聖經經文
我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的上帝、至於我名上主、他們未曾知道。（出埃及記6:3）
神哲學語錄
其能也，無毀無衰，而可以無之為有者。（利瑪竇《天主實義》）
夫乾坤之內，善性、善行，無不從天主稟之。雖然，比之於本原，一水滴於滄海不如也。天主之福德，隆盛滿圓，洋洋優優，豈有可以增，豈有可以減者哉？故江海可盡汲，濱沙可計數，宇宙可充實，而天主不可全明，況竟發之哉？（利瑪竇《天主實義》）
只應該這樣說，即說天主是全能的，是因 為祂能做「一切絕對可能的事」⋯⋯說一件事是絕對可能的或絕對不可能的，是基於字詞間之關係：如果述詞或謂詞與主詞之間沒有矛盾，比如說「蘇格拉底坐著」就是可能的；如果述詞或謂詞與主詞互不相容，比如說「人是驢」就是絕對不可能的。（聖亞奎那《神學大全》I.25）
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