話說小弟有一位老年的酸民，常常抄襲我的理論或主張，但由於他不識哲學，往往不得要領，只是抄了些字詞或形式，再加鹽加醋，以合理化其陰謀論，就變成啼笑皆非的膠論。近日，他有一帖文說：「哲學是皇帝的知識，不是哲學教師或哲學系學生的知識，哲學系的人，很多讀了也不懂得用。由於涉及機密知識，放在略高的會員閱讀區。」在他扭曲的定義下，哲學成了「神秘」、「機密」而「高級」的知識了。
他的無知故然可笑，但卻也提醒了我一點：從我2014年開始進行神哲學普及工作以人，原來我亦未曾撰文向讀者解釋「哲學的定義」這個大問題。故我決定撰文略談之。本文將從歷史角度，指出哲學是一種反省性的解釋活動。
「哲學的定義」本身就是一哲學問題。哲學之所以難學，是因為各家各派對於「哲學」的定義，所採用的方法論等，皆南轅北轍。為了簡化「哲學的定義」此問題，我們得先討論何為「定義」。
內涵定義和外延定義
一般來說，定義可分成內涵（intensional）定義和外延（extensional）定義。內涵就是列出一物件之語義以解釋之，而外延則是以列出一概念所描述的對象以解釋之。我們日常生活經常用的是內涵定義。例如人問你「你邊位」，你會以你的姓名回答之。可是，我們有時也會用上外延定義。例如人問你「甚麼是香港」？如果你只是列出一堆香港的地理資訊（即其「語義」），似乎卻仍未能具體說明「香港」是甚麼。於是你就會用「香港」這概念的對象去解釋「何為香港」，例如香港的歷史、香港人的語言、文化、社會、經濟、政治等。
如果我們採用內涵定義哲學，則會不得要領。哲學之英文Philosophy，源自古希臘語之φιλοσοφία，作「愛智」解；漢字「哲」亦作智慧解，如《書經·皋陶謨》曰：「知人則哲，能官人。」於是我們就發現，從語義上分析哲學之意思很無聊：甚麼是智慧啊？東正教徒會說耶穌的福音書是智慧，城邦異教徒會說他們的「國師」才是智慧，根本各說各話，沒有清晰的定義。於是我們就應將目光放在外廷定義之上：到底哲學活動的對象是甚麼？只要我們知道哲學所言之「智慧」從甚麼對象而來，則可知哲學之定義。
哲學活動的起源：挑戰失效的神話
到底在哲學、科學等一切知識出現之前的，人類是如何認識世界呢？若我們考察人類的上古歷史，我們可以發現各文化皆存在一驚人相似之處：幾乎所有文化都曾經經歷口傳的「神話時代」。
神話時代，就是以神話去解釋世界：解釋自然現象和社會生活。希臘神話、北歐神話、埃及神話、美索不達米亞神話、波斯神話、印度神話、華夏神話、日本神話等，皆有創世之故事。例如華夏神話的盤古開天，希臘神話的蓋亞創造世界等；同時亦有建國之故事，例如埃及神話使法老為拉神之子，日本神話以天孫降臨的故事指出天皇是現形神等。
然而，神話的解釋是「真」的嗎？從今日的角度來看，神話似乎是「假」的。西谷啟治說過，對古人來說，其實沒有「神話」，因為在他們的世界觀下，神話就是他們的科學。只有當科學否定了神話之真確性，出現了研究神話之「神話學」（mythology），「神話」才出現。所以在這意義下，神話是理性反省之結果。
並非所有文化有哲學。亞馬遜森林、剛果森林、巴布亞新幾內亞森林裡的原始部落，如果依然停留於神話時代，而且對神話解釋毫無質疑的話，哲學和科學都不可能出現，因為神話就是他們解釋世界的惟一工具。但當人開始質疑神話之正確性，並且開始思考何為「真確性」之時，哲學就出現了。
西方哲學：源於對知識之關懷
西方哲學始於古希臘，而古希臘哲學始於否定神話對自然之解釋。古希臘哲學關心如何建構外在世界的知識。泰利斯主張萬物由水構成，畢達哥拉斯以數字解釋萬物構成，德謨克利特提出原子論等，巴門尼德認為萬物不變，但赫拉克利特卻主張萬物流變，都否定了神話對自然的解釋。他們純粹思辯的猜想成了西方自然科學的始祖。但嚴格來說，這些前蘇格拉底學派還不算是真正的「哲學家」，因為他們還未有明確提出一套方法論，說明何為真確的知識。
蘇格拉底才是真正提出「真理問題」的第一位西方哲學家。蘇格拉底以對話的方式尋問真理，探討何為知識，以及如何建構知識；這正是哲學的分科知識論之始。蘇格拉底本身沒有提出答案；提出答案的是借用蘇格拉底的角色創作眾多對話錄的柏拉圖。柏拉圖首先提出知識是證明真實之信念（justified true belief）；但我們可以進一步問，何為「真實」？「真實性」之問題並非自然科學能回答的。前蘇格拉底學派關心的宇宙起源問題，都可以用經驗觀察證立或否定，但真實性這概念卻不可見。這就是說，自然科學無法處理有形（physical）存有以外之事；於是形而上學（metaphysics）就誕生了。柏拉圖認為真實性由不可見而抽象之「共相」（form）所決定。共相就如同模具，具體事物則猶如倒模出來的餅乾。例如世上有無限多個大小、形狀、顏色各異的狗，但牠們皆之所以為「狗」，是因為他們共享「狗」的共相。然而，柏拉圖的學生亞里士多德卻認為共相之存在無法被證明；他認為「狗」之抽象概念是我們看見眾多具體的狗隻因而歸納得出的結果。故此，對亞里士多德來說，形（material）與相（form）乃密不可分。
從上可見，西方哲學所反省之對象，乃源於「何為知識」之知識論問題，此問題又延伸出「何為真理」之形而上學問題。這就是西方哲學的基本型態。但這並不代表西方哲學等同「反宗教」、「反信仰」。當後來基督信仰傳入歐洲，與希臘哲學結合時，希臘哲學的方法論馬上成為神學的附庸，直到啟蒙運動以後才再次分家。
漢邦哲學：始於對人倫之關懷
然而，相比起西方哲學，漢文化圈關心人倫與社會政治多於自然。神話不僅有解釋自然的一面，也有解釋社會秩序的一面。從部落時代到古代王朝，領袖亦會以神話去合理化自己的權威以及社會階級秩序。華夏傳疑時代的五帝，包括黃帝、顓頊、嚳、堯、舜，都被稱之為有德的賢君。如果我們假定五帝傳說也算是神話，則華夏神話是一套解釋權威與制度的「德治神話」：王有德，故可以為王。制度達德，故有此制度。
但德治神話解釋很早就受到挑戰。夏自禹起，帝位世襲，君王不必有德；夏桀殘暴，於是商湯伐桀，建商朝，又世襲。商紂無道，於是周武滅紂，建周朝，又世襲。為了維持社會穩定，防止又出現被武力推翻之事，周朝建立宗法與禮樂制度，去維護統治之正當性。但進入春秋戰國，這一套制度早已不被諸候所說服。諸候已經不相信甚麼德配天地、禮樂刑政的鬼話了，誰拳頭夠硬就是霸主。德治神話早就被歷史經驗否定了：春秋五霸、戰國七雄，皆以武力取天下。
因此漢邦哲學的出現並非完全的否定德治神話，而是有最少兩種方向：第一，改良德治神話；第二，全盤否定德治神話，提出一套對社會及人倫的新學說。儒家尚堯舜，墨家尚夏禹，皆是前者，就是擁抱著「先王聖人」的神主牌。道家以無為代之，法家以法術勢代之，皆為後者，把「先王聖人」的神主牌毀掉。基於諸子百家對德治神話的態度南轅北轍，於是諸子百家就提出不同的社會、政治制度與人倫關係主張。歷史偶然的發展下，墨家煙沒，法家隱藏於中華法系之中，只有儒道流傳。於是儒道對政治與人倫的主張佔了漢邦哲學的大部分。
由於漢邦哲學一開始關心的是政治問題，故此漢邦哲學最先發展出來的，不是知識論，而是政治學與倫理學，追問的問題「何為正當的生活方式」。「正當」與「真實」不一。正當乃相應於處境而變，如「敬老扶幼」就是符合社會規範的「正當」；但真實卻不變，如「2+2=4」的真實性不會隨女權主義者的心情而改變。「正當」背後反映一種價值判斷，簡單來說就是「應不應該」的問題，即應然性的問題。因此先秦諸子關心的是道德價值，首先發展出來的是倫理學。
在衰亂之世，諸子百家無閑情逸致去思考抽象的知識真理問題，但這不代表他們不關心形而上學。既然他們關心價值，則必須追問價值的來源。於是華夏哲學就發展出道德形上學：儒家以心性或性理為價值來源，道家以自然為價值來源，墨家以先王及天志為價值來源，法家則不明。在去神話化後，華夏哲學並不傾向以宗教解釋價值來源。雖然儒家祭天，但儒家的天不似基督宗教的上帝會頒佈十誡來要人遵守，因為儒家認為道德價值是由人制訂的。
但當漢邦哲學傳到日本就發生變化了。日本並沒有經歷華夏的去神話化；反之，強大的神道教傳統令神話解釋長久以來擁有神聖不可侵犯的權威。直到日本戰敗之前，日本一直堅信萬世一系的天皇是現形神，日本是神國；這些說法都是神話的政治解釋。故此儒家東渡東瀛，就只好附會神道。往後有機會提到日本儒學時將再詳述。
小結：哲學就是破除神秘
妖言惑眾者稱哲學為神秘之學，故弄玄虛，然而其所作所為，實為反哲學。無論是西方哲學，或是漢邦哲學，皆源於神話解釋之失效。在西方，古希臘哲學直接挑戰神話對自然之解釋，因而發展出知識論；在漢邦，先秦諸子百家則回應神話對政治之解釋，因而發展出倫理學。但這不是說哲學等於反神話、反宗教；而是說，哲學活動不斷檢視人類對自然或人文世界的解釋之合理性，不斷反省既有的前設、方法論與框架。所以哲學是一反省性思考活動。至於哲學與宗教之關係，本文未有提及；往後論及印度與基督宗教哲學時，將另外說明。
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