丹麥的哲學家齊克果分析了人的「害怕」。他認為，人的「怕」分成兩種，一是「恐懼」，二是「怖慄」。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡcR7URn1FSr
人們害怕的很多，更是「各人怕各人的」。大多人都怕昆蟲，但也有很多人怕一些奇怪的東西，像是各種各樣恐懼症名詞。有時侯，就像是因為學者們沒有甚麼解釋的方法，只能隨意安個「XX恐懼症」了事。可以預見，人類的恐懼症是只加不減了...
不過，齊克果說，這些都不過是人的「恐懼」而已。「恐懼」是「有對象」，有實體的。我們可以輕易透過除去「對象」來減輕自己的害怕。
但是，人有另一種「怕」，就是對「不存在的東西」感到害怕。最顯而易見的例子就是各種各樣的恐怖片。人類明知道影片中的一切都是虛幻的，但又總是不自覺地感到不舒服。這種「沒有對象的恐懼」則是齊克果所言之「怖慄」。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡbQkuMHIkFe
但「怖慄」的含義不止於此。它指向人類一種更深層，經常被人不自覺用其他「恐懼」掩飾的害怕。「怖慄」其實代表著人類對「虛無」的恐懼。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ79GHi7KR8K
人類因為能夠「自覺其自覺」，因此能把握到「自己」在世界上的存在。動物知道他人，卻不知道有「我」，惟有人能夠反思到「我」，才有了「我思考我在做甚麼」這種空洞的循環思維活動。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ26Ds6JlUqg
同一時間，人類由於發展大腦，擁有了高度的創意及想像力。人們依賴這種能力來發明工具，幫助生存。但同一時間，人類更能無中生有，想像出不存在的事物。這在各種藝術中可見一斑。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡiyM3piftyn
人類於是思考到人的終點，即「死亡」本身。但是，人不能理解它。人類不能想像，不能理解「死亡」到底是甚麼。因為「死亡」本來代表的就是「甚麼也不是」，就是「虛無」。於是，人類就開始恐懼了。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡxQyNCOxC0B
在死亡之中，一切價值都不再重要，一切事物都會消失。本來人可以像其他動物一般，但偏偏人們能意識到「自我」，結果人想像的不單是外界被死亡所消滅，而是「自我」的消失。這是人類最害怕的事情。當人沒法意識到任何事物，以至連自我都意識不到的時候，就代表人類對一切都無能為力。人類怕的其實就是失去控制感。這，就是「怖慄」。
但這種「怖慄意識」並不是每人都會常體驗到的。日常生活中，各人都按照社會規則在生活。每天朝九晚五，然後周六周日出外，有時出國放鬆一下。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡB5go1AoDjc
可笑的是，每個人都以為自己的生活獨一無二，卻又是做著同樣的事情。齊克果說：「人生在世上，只有兩條路可選。」要不「盡力忘記自己是一個活著的人」，隱沒在普通人之中；要不「盡力直面自己是一個活著的人」。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡX1fOwkYSs9
「總要有幾個人一起才算存在」沙特在《嘔吐》中的一句點出了一般人的心理。人是社會性動物，需要他人，更需要他人的認同。人透過他人來看出自己，「我」才得以存在。
但當世人都沉醉於同一種生活，對「真實」毫無追求，只想倉卒地表達自己，不甘後人，另一方面卻又怕自己成為「先驅者」，努力跟從社會。這難道不是一種人性的悲哀嗎？516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ6QJerPYPCT
人一旦獨處時反思，就必定要直接面對「自我」。但當人剝下一切身份，一切他人對自己的議論時，就會發現自己原來「甚麼也不是」。這肯定會使發現這事的人非常恐懼，因為他合道，世上再沒有事物能代表他。516Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡzCW1Ic7RkL
人是絕對自由的，也因此，人也是不能被世界這個「存在」所定義。人本就是「虛無」的化身。「自由」其實就是「怖慄」的根源。
人常常以為死亡才是真正的「虛無」。但又有誰知道，「虛無」其實如此的「實在」，是如此地接近人呢？
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