靈修對話 - 商品標籤

「靈修對話」伊始，或多或少，旨在回應靈修產業化的潮流。前文已略有提及，香港的宗教文化實況。因此，當聽聞非基督教也談靈修，起初有點奇怪；再得悉靈修已脫離宗教並宣稱不涉及信仰，感覺更是錯愕。

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但當我們慎思明辨：靈修貼上「非宗教信仰」的標籤時，意思是參與方或服務提供者，均不應在靈修中帶有道德、倫理、是非的批判。因此，購買靈修指導服務的人士，角色就單純是消費者、客戶。這樣，當我們站在消費者、客戶的角度，審視不管是課程、體驗活動、法器……當貼上「靈修」標籤時，檢查產品的內容到底是什麼，小心評估對自己將帶來什麼影響，才是理性消費者的應有態度。

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身體拉伸的「瑜伽」運動，就明確地有一段去宗教化的歷史。傳統瑜伽以「坐姿」冥想為主，目標是宗教意義上的「解脫」。Swami Vivekananda 在1893年芝加哥世界宗教議會中，將瑜伽描述為一種「心智科學」，隨後將「靈性」與「宗教」割除，強調「正念」（Mindfulness）而非「神秘主義」。

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但「靈修」又能否仿效「瑜伽」，合理地衝出宗教信仰走向世俗呢？靈性領域的肯定、世界觀的重塑，是靈修的原始支點。情況猶如用電池手電筒的照明來取出電池一樣，陷入兩難。那靈修（心智技術）要衝出世界，只能把所依據的世界觀說成是隱喻——透過薩滿的傳統手段，啟動大腦的ASC機制。

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再淺白一點說明：基督宗教相信人由靈、魂、體構成，靈性高者意味與上帝親近同行。當拿《瑜伽師地論》來作藍圖，說「八識」，就顯得風馬牛不相及。如果基督宗徒勉強沿著冥想或調頻踐行靈修，無疑在自毀三觀。

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相仿，唯物論者必須接受了新的世界觀，才有對應的修練方向。我個人認為：靈修產業化，可能脫離既有宗教體系，但仍依附著某一信仰的世界觀。冥想可以純粹應付壓力，但靈修總牽涉個人具價值批判的發展形塑。

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期待收到你的回應，再作詳談。

【完】

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