存在和不存在 - 那麼，送你一段道家思想吧。

莊子裡面有個著名的故事：壕上之辯。

莊子與惠施展開了：

「魚很快樂。」

「你又不是魚你怎麼知道魚很快樂？」

「你又不是我你怎麼知道我不知道魚很快樂？」

這場看起來有些無聊的辯論。

但其實背後的道理莊子在另一篇故事裡說明過：

有四個人聚在一起討論：「誰能把無當作頭，把生當作背脊，把死當成尾椎骨，誰能知道生死存亡是一體的，我就與他交朋友。」最後四個人相識一笑，成了莫逆於心的朋友。

莊子裡的四個人彼此之間能夠做到互相了解、沒有隔閡，心意不會相互違背，是為什麼呢？因為他們都了解萬物一體的道理，還有彼此之間也是一體。

所以莊子和魚是一體的，所以莊子知道魚很快樂。

以此延伸出的思想就是，

來吧，你要怎麼證明自己是活著呢？

我們所看到的、聽到的、聞到的、摸到的、感受到的，真的不是別人設置好的，一場虛幻的騙局嗎？（知道缸中大腦嗎？）

我們太相信所謂的“實在”，試圖證明一切，包括所謂的“存在”。

但在大道自然的眼裡，萬物都是一體的，沒有證明或區分的必要。

我們辛苦構築出來的、證明出得到的東西，其實就和我們看著螻蟻那樣的徒然與渺小呢吧？

再用另一個著名的莊子故事來討論吧。

莊周夢蝶，故事我想大家都知道，我就不敘述了。

那麼，一個又一個的人生，就像一場又一場的夢，我們現在，到底是醒著還是做夢呢？

其實，誰分的清楚？也許，我們所認為的“夢境與現實”，也只不過是另一種“夢境與現實”，現在我在這裡寫莊子的思想和大家分享，也有人閱讀了吧？

但也許，在另一個夢境或現實裡，我是隻做夢的蝴蝶、看我胡言亂語的你們是朵做夢的花呢？

到底是我們夢到自己變成蝴蝶和花，還是蝴蝶和花夢到自己變成了我們，恐怕沒有人能夠說出正確答案。

所以，為什麼一定要分清楚什麼存在不存在呢？

就像，問題一定要有答案嗎？

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以上，只是分享一下道家（或者說莊子）思想，但我想可能會讓看得人更加迷糊吧？（大笑）

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