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一個無政府主義社會到底將長什麼樣子？(第二版)-
刪去了一些冗言贅字和不必要的段落
加入了一些新的、更重要的內容
上一版的詞彙太模糊、產生既定印象，於是這一版決定把''社群''改叫''社會單位''，''工會''改叫''工作單位''，兩個都簡稱''單位''，簡潔有力
跟網友交流後稍稍修改了一點立場 ，主要是關於法律和多數人暴力的部分
**-導言-**
拿出一個裝滿石子的盒子將它甩一甩，你會發現石子會自動排列組合成馬賽克似的圖形。
相對地，把石子親手排列成任何事先決定好的形狀，是永遠無法達到同樣效果的。
統治者的存在，迫使個體排列成事先決定好的結構，製造不滿、進而製造混亂。
相對地，一個無政府社會，將由無數個互相自願合作的單位所組成。
少了強制性、由上而下的權威，帶來的是完整的自由。以本地利益為出發點，帶來的是團結與歸屬感。
''**自由催生秩序，而不是秩序催生自由。**''──皮耶-約瑟夫·普魯東
受權威的主宰，只會使你變得屈從、鈍化你的批判性思考和自我管理的技能。’’**有權者和無權者都同樣受到權力的腐化。**''──巴枯寧
我們社會存在著一個動量，不斷將社會推往著一個更平等的形式。勞工、少數族群和劣勢者不斷地為自由平等而奮鬥；畢竟，討厭被踐踏是我們的本性。然而，資本和國家為了保存自己，不斷試圖掐死這個動量。
免責聲明：本文很多名詞，都是筆者為了方便解釋、形象化特定概念、避免誤會而選用的，其ta無政府主義者不一定這麼用。例如：''單位''在其它文獻中可能變成''工會''、''辛迪加''，''社有化''可能變成''公有化''、''集體化''，當然還有最明顯的以’’ta''作為中性代名詞。另外，筆者的觀點不一定所有無政府主義者都同意，但這在一個鼓勵批判性思考的群體中，是可預見、可讚賞的。
**-無政府主義的定義-**
無政府狀態/主義：Anarchy/anarchism
’’A(n)’’=''沒有''
‘’arch(y)’’=’’統治者''
無政府主義即''**沒有政府的社會主義。**''──彼得‧克魯泡特金
''廢除人對人的剝削，即廢除**私有制**和**政府**。''──埃里科·馬拉泰斯塔
’'想要使人迫害人成為不可能嗎？那就確保**沒有人握有權力。**''──米哈伊爾·巴枯寧
無政府主義是一個''**質疑權威和權力之合理性**的政治理論。''──《史丹佛哲學百科全書》
無政府主義又稱''**自由社會主義(libertarian socialism)**''。
**-無政府主義的基本概念-**
**單位**：原則上分成社會單位(村莊、城鎮、大樓...etc.)和工作單位(工會/合作社/辛迪加)
**去中心化**：各單位擁有自治權，不隸屬於任何中央權威
**工作者自我管理**：各單位內部也是一樣沒有中央權威，而是靠工作者民主投票運作
**社有制**：生產資料(means of production)由人群共享
**自由聯盟**：各單位以自己利益為出發點，互相合作、互助、交易
**-無政府主義的主要流派-**
**個人主義(Individualism)**
主張：保留市場經濟，但反對資本主義
代表人物：本傑明‧塔克、麥克斯·施蒂納、艾瑪‧高德曼
**互惠主義(Mutualism)**
主張：改良市場經濟，建立互助銀行，發放自由信用，生產資料為當地人社有化
代表人物：浦魯東
**集體主義(Collectivism)**
主張：生產資料的100%社有化，但保留貨幣，或許以勞動券的形式
代表人物：巴枯寧
**共產主義(Communism)**
主張：也是生產資料社有化，但廢除貨幣，也不要勞動券了，互助取代交易，禮物經濟
代表人物：克魯泡特金、馬拉泰斯塔、內斯托爾·馬赫諾
**實踐案例：烏克蘭自由地區(1918\~1921)**
**工聯主義(Syndicalism)**
乃戰術思想，主張以廣大橫向聯合的、自我管理的工會，作為佔領生產資料的手段
**實踐案例：加泰隆尼亞革命(1936\~1939)**
**社會生態學(Social Ecology)**
主張：生態問題源自於資本階級社會問題，強調人與人乃至人與自然的平等關係
開創人物：默里·布克欽
**民主邦聯主義(Democratic Confederalism)**
主張：地方自治、直接民主、共享經濟、女性主義、社會生態學、多元文化
開創人物：阿卜杜拉‧奧賈蘭
**實踐案例：敘利亞東北自治行政區/西庫德斯坦/羅賈瓦(2012\~)**
**-私有制vs.國有制vs.社有制-**
**私有制**：老闆擁有生產資料，想要使用就得繳錢，或是被剝削
**國有制**：國家擁有生產資料，國家就是老闆，人民通通都是員工，想吃飽飯就少得罪國家
**社有制**：生產資料歸還全民，人人都是老闆，人人都有**使用權**，只要不妨礙到ta人使用就好
**-無政府主義者怎麼看待自由？-**
社會若是還有以下情況，就不叫''自由社會''：
1) 多數人自由、少數人不自由
2) 少數人自由、多數人不自由
自由與平等**並非互斥**。人們往往把左vs.右定義為''平等vs.自由''；這是個天大的謬誤！
無政府主義者認為，平等和自由是**一回事**。為什麼呢？
1) **自由的前提是平等**。階級的存在，必然減少無權者的自由；行使自由，就意味著不受管控、命令，也就必然抵抗階級。
2) **平等的前提是自由**。我們都懂這個道理：不要規範ta人的行為，除非妨礙到你或別人。可是階級恰恰就是一部分人單方面規範另一部分人啊！我們怎麼都看不出這個矛盾呢？
在一個人人互不干預的社會裡，人可以感到被信任、被強化。被賦予做好決定的信任和責任，可以提高人的自信。
這不是胡說八道，幾乎所有的平等部落社會中都能觀察到這樣的現象。以易洛魁人為例：ta們土地社有化，沒有法律、法官、強制性權威，所以對個體性有極強的尊重，彼此允許最大可能的獨立自主。
集體vs.個體是個假兩難。強大的個體需要一個尊重個體性的社會，而一個友善的社會只能被懂得尊重的個體所維持。換句話說，善待個體是社會責任，但維持社會友善又是個體責任。
資本主義強化''個體性''的這個迷思純粹是詭辯。它基本上把個體性定義為''主宰ta人的權力''，把為個體性的奮鬥視為零和遊戲。
在這個人踩人的社會裡，唯一避免被踩的方式就是學會怎麼踩人，根本就是**社會達爾文主義**！大家都討厭納粹，但出身、外表、資本、優勢等等就是資本主義的''雅利安人''，更別提系統性種族歧視造成單一種族的集體劣勢了！
話說回來，當物質所得是你的優先項目時，你得犧牲自己的個體性來餵養這個新主人。例如，你為了營銷自己可能需要隱藏或抑制你的真實面貌。與其創造對自己有意義的東西，你只能批量生產平庸、千篇一律的產品以供大眾便宜消費。
不言而喻，資本主義限制藝術創意。藝術家被迫沖淡自己的創意、討好更廣大的觀眾以獲利並在市場競爭中生存。你想想看，這實質上無異於審查。想想看如果廢除利潤，可以解放多少藝術潛能！
資本主義承諾不自由的人只要''努力''，就能賺取自由；明顯的社達主義就不用說了，還有很多的道德問題可圈可點：
1) 我們都知道苦工做最多的人也是最窮的人，所以右派講的''努力''不過是雙言巧語，指的是''**了解規則、努力玩弄**''。
2) 發財的條件太多了，例如人格特質、機遇、原生家庭、教育程度，都不是你自己選的；更何況資本主義優先服務有權者的這一特性必然導致階級固化。所以這種假大上的諾言根本就只是在欺騙、收買底層人。
3) 既然獲得自由的代價是犧牲ta人的自由，那你就得時時刻刻煩惱怎麼維持這個得來不易的''自由''；法律也會以維持無權者缺乏自由、有權者擁有自由的這一狀態為第一目標，而不是為你真實的物質精神需求而服務。
**-社有制如何運作？''工作者自我管理''又是蝦米碗糕？-**
舉例：假如土地社有化了，那麼人人都有**使用權**，想用來種菜也好、用來享受自然也好，全憑人民意志，你只要**不干擾到別人**就可以自由使用。
''工作者自我管理''簡單來說，就是：
1) 工作單位的民主──工作者可以選舉管理者，管理者直接對工作場所負責，可以立即召回，且職位被盡可能地輪替。
2) 工作者對生產、分配和投資的掌控。
工作者自我管理能解放大量在階級化的資本主義公司下被抑制的創意和想法，使工作者不再淪為接受命令的人。
**消費者團體**也在各個社會和工作單位內有一席之地──畢竟消費者也會被生產決定所影響，所以ta們也要能對生產發表意見。
可是社有制說人人都可使用生產資料，但工作者自我管理說工作者掌控生產資料，這不是矛盾嗎？沒有喔，這兩個概念加起來，就是**工作單位必須服務社會單位**；居民決定生產資料該怎麼用，工作者負責相關工作與投資。
這也就杜絕了工作單位凌駕於社會之上、形成新階級的風險。工作單位若無視社會利益、惡意定價、吸顧客的血，那麼只會**被社會斷絕關係**。
新的工作單位也可以隨時被創立，因需求而生，因需求被滿足而解散，這也就給群眾最大的選擇權，抵制有惡意的工作單位。
‘’會有足夠的工作給每個人嗎？’’新古典經濟學者辯稱，由工作者管理的單位會試圖最大化每個工作者的淨收入而非淨利潤，所以它們會開除員工，只要這麼做可以為剩下的員工帶來更多收入。
But: 這種現象不管在南斯拉夫或其它地方都沒有被觀察到，而孟德拉貢這種合作社也將成員視為固定生產要素。西班牙革命期間的CNT也證明了這點，各單位在內戰殘酷的經濟條件下，為了避免裁員而更公平地調配工作。
所以新古典的斷言根本沒有現實依據。由工作者管理的單位，不管景氣好壞都不會試圖裁員，還可能為了滿足增長的需求而增添會員。生意平緩時，還可以減少工時。但這依然不會阻止新古典經濟學家把頭埋到沙子裡。當現實打臉理論，ta們會說現實是''不理性''的。
**-自由社會主義vs.''國家社會主義''-**
這裡可能需要再次提醒，無政府主義=自由社會主義，兩個詞是一回事。
社會主義不見得需要政府；社會主義的定義就是工作者對生產資料的掌控。事實上，''國家社會主義''才是真正的矛盾詞。
現今社會主義依然被普遍理解為''國有制''，但包括無政府主義者和自由馬克思主義者在內，都拒絕國有制。為什麼？
因為把私有制改成國有制並不會改變階級依然存在的這一事實。國家變成老闆，全民都是員工，由強制性的中央權威所支配，缺乏對生產資料的控制。
這樣根本不叫社會主義！真正的自由價值，必須建立於自我管理。既然社會主義就是工作者自我管理，那麼社會主義必為自由的。
''國家社會主義''的官僚照樣彼此惡鬥，犧牲人民利益而爭權奪利，就像資本主義下的資本家一樣，什麼也沒改變。如果你對經濟不平等的解方是把它轉化成政治不平等，那你根本就不知道自己在公三小。
因此，''國家社會主義''應該理所應當地改叫''國家資本主義''。
有人辯說無政府主義者只是想要幾百萬個小國。錯！如果一個社會單位有個迷你官僚系統佔有一切，那才叫一個小國。政體越大，對官僚的需求就越大；但無政府主義者推崇的是小型、獨立、不需要官僚的單位。
''**沒有社會主義的自由，就是特權；沒有自由的社會主義，就是暴政**。''──巴枯寧
**-自由社會主義vs.''自由意志主義(libertarianism)''-**
無政府主義從十九世紀中期就經常自稱''自由意志主義(libertarian)''；這個詞直到1970才被美國右派偷走。右派對於''自由意志主義''一詞的盜竊根本沒有道理，因為資本主義只是奪走多數人的自由賜予少數人。
''自由意志主義''喜歡唉唉抱怨政府對資本家的所謂支配，卻把資本家對工作者的支配看得無比自然，可見''自由意志主義''根本就是雙言巧語，為資本主義辯解罷了。讓我們名正言順地把它改叫''財產意志主義(propertarianism)''吧！
資本主義之下，個體並不擁有自己，而是變成了一個商品，用來累積財產的工具。每個人都被迫犧牲自己的個體性，以換取食物和住房。這哪裡自由了？只有資本家自由吧！
財產意志主義所推崇的根本就是''奪走ta人自由的自由''──你的老闆因為是''成功人士''所以有權奪走你的自由，而你只要發憤圖強、誓作人上人，你\*理論上\*也能夠從被掠奪者晉升到掠奪者！哇，好自由啊！
把自由看作是零和遊戲，把合作只看作是一個用來強化''競爭力''的手段，把人生目標看作是不斷爭奪更多權力...唉，人生觀有時根深蒂固啊。
**-無政府主義vs. ''無政府資本主義''?!-**
無政府主義跟那些主張小政府、大財團的財產意志主義者毫無關聯，更跟那些''無政府資本主義者''八竿子打不著邊！！
無政府主義的核心是平等、無階級，但資本主義骨子裡就是一個階級化的制度，因為它強調私有制、雇傭勞動和老闆員工之間不可避免的剝削、主宰關係。所以''無政府資本主義''根本就是個矛盾詞，而且從理論上、實際上就根本不可能實現！
為什麼呢？因為**私有財產需要政府的保護**。若是沒有政府，誰承認這塊地是你的啊？誰那麼犯賤，明明大可仗著人數優勢起義佔領生產資料，卻偏要乖乖給你做奴工？
對於這個明顯的問題，''無政府資本主義''給出的答覆是：我們主張的是''**政府私有化**''。也就是說，我們將看到麥克軍隊、麥克核彈、麥克警察。
..那就還是有政府嘛！！！
''無政府資本主義''這時可能反駁：不\~\~你亂講！就是因為有政府，才給了麥當勞這種大企業壟斷獨大的合法性，沒了政府之後企業的規模都會小很多，不會有壟斷！
？？？所以不是又回到一開始的''無政府狀態''了嗎？你自己都承認了是政府給私有制合法性，那私有制在無政府狀態下怎麼可能還會存在？工作者難道不會抵抗嗎？
重點是，''無政府企業''難道不會為了鞏固市場，雇傭專業的人保護自己的私產、編寫合理化自身行為的理論依據，導致軍隊、警察、法律的重新出現嗎？啊所以還是會有政府啊！
**政府鞏固資本、資本鞏固政府**！
笑死，筆者噴這幫又蠢又壞的人永遠噴不膩，在此給大家笑笑就好，現在繼續認真介紹。
**-什麼是''自由聯盟''？-**
個體/單位/組織以自身利益為出發點，彼此見面、討論和合作，而不是被一個中央權威告訴該想要什麼、做什麼。
**直接參與生產的人，知道的遠比官僚更多**。由下而上所做的決定，更能服務人群，以更多元的方式滿足不同需求。
自由聯盟意味著**顧客可以選擇供應者**，而供應者也會知道自己的產品**是否真的符合顧客所願**，在過程中**避免了一大堆的不必要生產**。
舉例：許多獨立遊戲的開發過程，例如最近的Elysian Eclipse，就是充滿了創作者和人群激烈討論、磨合、批評、協議，最終產品也必然為人群所滿意的；不像大遊戲公司往往為了撈金而批量生產爛遊戲，反正倒也倒不了。
另一方面，中央計畫經濟不可避免地與人民真實需求脫節。每個人、單位對同一產品都有不同程度的需求，嘶喊''每年2千5百萬噸鐵！''是沒辦法照顧到這點的。更何況由坐辦公室吹冷氣的官僚來決定人民需要什麼，是對人民的自由意志和主體性徹底的泯滅。
''可是自治、互不隸屬的單位，難道不會演變成老死不相往來的'小國寡民'嗎？''
不會！它們的**交易量**和**選擇權**，只會比階級社會**多出不知道多少倍**！台灣社會生態學者邱奕儒就曾透過下列遊戲實驗，做出完美的示範：[https://www.youtube.com/watch?v=Pj2XWpl6bJA](https://www.youtube.com/watch?v=Pj2XWpl6bJA)
(以下只是大略描述實驗結果，每次實驗可能都不太一樣)
遊戲人數：約**十幾人。**
**第一次**遊戲規則：
‧以樂高做交易媒介
‧**\*只能排隊跟ABC這三個人做交易**
‧每交易一次，心裡就記一次
‧計時一分鐘
結果：除了ABC以外，大家的交易次數平均為**個位數。**
**第二次**遊戲規則：
‧以樂高做交易媒介
‧**\*可以跟周遭任何人做交易**
‧每交易一次，心裡就記一次
‧計時一分鐘
結果：大家的交易次數平均比第一次多出**十幾倍。**
結論：中心化經濟只會造成人人匱乏；去中心化經濟對所有人都遠遠更有利**。**
**-社有制難道不會限制個體自由嗎？-**
可以自由使用任何社有化的東西，哪叫限制自由呢？在私有制下，你用什麼東西都要錢，還要先被允許使用才行，這才叫不自由吧！
私有制才是個體自由最大的敵人，奪走所有人(尤其需要使用生產資料的人)的自由給少數有產者。除非你覺得少數有產者值得擁有比大家更多的權利，那麼你應該痛恨私有制。
講到權利，值得注意的是無政府主義既強調**消極權利**也強調**積極權利**。這個世界無疑給資本家、官僚、警察、白人、順性別者、異性戀者...等等族群更多積極權利，也就是更多自由。最明顯的例子就是''財富自由''，還有同性戀者在大多數國家還不能結婚的這一事實。
注意：個人財產=/=私有財產。這樣比喻好了：想像跟一群朋友出門野餐。當你拿起一顆蘋果咬了一口，它就不再能供給其ta人，但不代表食物籃不再被大家共享。
你跟家人吃晚餐時，你不會只因餐桌上的食物是免費的就全部吃光吧？你去自助餐時，你也只會拿自已所需的，不會見一個拿一個吧？
可見我們人類雖然自私，但也懂得尊重秩序。吃個野餐的人都能遵守的不言自明的法律，怎麼會對無政府社會的公民構成困難呢？
擁有生活手段的存取權，無疑可以預防臣服式性格的出現。有了統治自己的權利，你就不需要聽命令，也就更培養你獨立、自由的能力。
**-無政府共產主義者怎麼看待市場？-**
市場力量**迫使**人做自己不想做的事，例如薪資奴役。
擁有市場就意味著**逐利才能生存**，迫使工作單位做出不符自己或ta人利益的事情，例如**破壞環境**和**延長工時**。
雖然理論上，一個自我管理的工作單位可以在安全器材方面做更多投資，但仍可能為了獲得所需的資金而抬高產品價格，導致物價全面上漲，包括安全器材本身。
因此市場經濟必然導致：
1) 增加工時與壓力
2) 少投資安全器材，導致更多**工作死亡**和**意外**
3) 少關心環境，製造汙染
一個後資本的市場經濟依然可能會有：
1) 過度生產/投資
2) 景氣循環
3) 由市場增加的不確定性
4) 價格不穩定
市場製造''**小決定暴政**''，人們被誘使做出不理性、有害的決定，例如購買便宜的、傷害環境的一次性產品，最終導致恐怖的經濟狀況。
市場獎勵那些不關心社會、把成本外移的人。兩個經濟主體達成交易不需要考量到任何其ta人的利益。**誰何曾給了顧客在乾淨空氣與汽車之間的選擇權**？
任何市場系統都需要擴張生產和消費，也就是**經濟必須成長**。價值必須被創造，也只能被勞動所創造，因此我們會繼續看到工作主宰人們的生活、地球環境受到壓力、生活品質隨著GDP上升而下降。
**市場對資源的運用是無效的**──人們購買沒效率的產品只因它們便宜，生產者故意製造沒效率的產品好讓顧客不斷購買，生產者丟棄產品以維持高價...等等。
市場無法反映那些無法標上價格的東西的價值。它無法保護愛、野生環境、未來世代等等。
市場使錢/財產變得比人重要，財富被給予那些殘酷、狡猾、缺乏同情心、願意為了物質利益拋棄原則等等的人。
**競爭破壞**人的**心理**和**人際關係**。它破壞自信、促進服從、毀滅人情、迫使我們為了生存而像機器人般行動。市場為了那些已經有錢的人服務。不是所有人都能工作，人們的個人處境會影響收入，收入進而惡化個人處境。
''**需求**''只是反映了**購買力**；那些被剝奪購買力的人不能得到ta們所需。儘管互惠主義的系統會減少不平等，但不平等依然可能隨時間擴大。這是因為資源不平等會導致權力不平等，而市場又服務有權者更甚於無權者，以**惡性循環強化不平等**。
較強的工作單位將犧牲較弱的單位而累積更多收入。較弱的單位會倒閉，產生一大堆除了勞動以外沒東西可賣的勞工。如果沒有人阻止較強的單位雇用ta們、復辟雇用勞動，那麼資本主義就重啟啦！
**-非共產主義者怎麼看待市場？-**
共產主義者認為市場系統的存在和工會之間的競爭會不可避免地復辟資本主義，但無政府個人主義者和互惠主義者認為競爭不是個問題。
**互助銀行**會把不平等減到最小，因此劣勢者可以有更多議價籌碼，相比在資本主義之下。整體而言，這會形成**正向循環**──劣勢者會受到補償，更多公平帶來更多平等。
只有在私有制之下，財富不平等才會轉化成權力不平等，因為財富可以用來購買私產(以及政府的保護)，並剝削需要使用的人。
但如果生產資料被社有化，財富不平等就不會轉換成有強制性的權力。現實驗證了這點，畢竟現實中的合作社相比於資本主義公司而言有著更平等的薪資。在孟德拉貢，最高薪資和最低薪資的差別是**4:1**，而且只有在為了與資本主義大企業競爭後才擴張至**9:1**。因此，我們可以預測，完全自我管理的經濟將會更平等。
同時，沒有租金、利息、智慧財產權等等，就意味著收入差距更被縮小了。
互惠主義也主張成立工農聯盟來處理市場力量的後果。
值得注意的是，人們在無政府社會中會追求私利，就像在和其它社會中一樣。但不同點是，無政府主義不只以名望、財富或權力來定義私利，還包括了快樂、滿足和歸屬感。
因此，犧牲ta人追逐私利或許將不被鼓勵，畢竟這會犧牲社會的精神健康，並導致受到來自大眾的反對。
**-什麼誘因使人們工作？-**
需求。尤其是精神上的需求。舉幾個例子：
1) 宜人的**環境**
2) 展現**個體性**
3) **自由**(不受命令、控制)
4) **歸屬感**
5) 更多的**選擇權**
6) 享受自己**完整的工作果實**(不受剝削)
7) 不為ta人的決定而承受**負面影響**
8) 個人**榮譽**
理所當然的精神需求，時時刻刻都被階級資本社會所抑制，被一種扭曲的社達利己主義所替代。如果將自私定義為''自愛''，那麼資本主義才是最''無私''的。
無政府社會將這些需求放到優先位置，人人都有權抗議使自己精神受損的任何行為，最終達到一個我不犯人、人不犯我的平衡。
骯髒的工作會在所有人之間輪替，人人都有當''值日生''的一天，沒有人有特權不做它們。
**-那些不肯工作的人怎麼辦？-**
一個人不肯工作可能有很多種原因：
1) 創傷、憂鬱症或其它精神疾病──社會應有責任提供心理治療。
2) 不喜歡前一份工作，但還沒找到新工作。在這個空窗期，社會應有責任持續滿足ta們的生活所需，以及學習新技能的完整機會。
3) 純粹懶惰的寄生蟲。Ta們會被視為剝削者，並受到群眾壓力。
在培養出了強烈歸屬感的社會裡，精神疾病不太可能是大問題。在資源分配平均的社會，安心度過空窗期也不會是大問題。
由於工作成為展現個體性的手段之一，生產和娛樂之間的界線也將模糊化。
值得注意的是，我們的資本家恰恰就是懶惰的寄生蟲──ta們玩弄規則、對人指手畫腳，最後躺著享受''被動收入''。
右派總是指控左派保護''好吃懶做''的人，殊不知ta們最愛的資本家就是這種人。這些右膠們非蠢即壞──為一個不義的體制辯護就算了，還做賊的喊抓賊。
**-難道不會導致多數人暴力嗎？-**
如果將''多數人暴力''定義為''多數人自由、少數人不自由''，那麼自由社會必然不支持它。
少數人的自由，在少了由上而下的權威時，只會更能獲得保障。想想看，如果一個班級選出的班長有權力暴打任何人一頓、其餘人不得反擊，你覺得本來就已經受霸凌的少數學生會過得比較好嗎？除非班長站在ta那邊，否則只會雪上加霜。
甚至在理想健全的單位裡，人們會盡可能尋找**共識**，各自妥協。多數人暴力也會嚴重破壞團結和快樂，造成單位的崩解、''淘汰''，最終只有尊重少數、尋求共識的單位會''生存''下來。
黃金法則也會有幫助！假如一個單位的成員總是把少數異議份子暴打一頓，那麼ta們必然承受龐大的焦慮，因為下次被打的很可能是自己。這還會鼓勵服從並限制自由，製造更多不滿。最終，這個單位要嘛崩解，要嘛冷靜下來。
當然，操縱者能煽動人群打壓異己──總是有種風險。這在我們的現代資本主義民主社會中**天天**都在發生！恰恰是資本階級社會，把人群訓練成容易被煽動的羊，因為你與社會的連結被異化，權威人士就會看似與你更親近。
在無政府主義社會中，這種風險只會更低，因為少了中央權威、各單位都有自己的文化認同時，你比較難煽動大量人群；當人們習慣了自我管理的生活方式，也就比較不會人云亦云、道聽塗說。
**-聯盟不會產生官僚嗎？-**
確實，管理者濫用職權、最終獨攬大權的風險難免存在，所以才需要民主自治、可立即召回的代表和可輪替的職位，從根部防止這種現象。
哪怕一個聯盟官僚化了，單位依然有退出的自由；如果足夠多的單位這麼做，就會瓦解聯盟。
如果官僚賄賂人群支持它呢？這也不太可能，因為：
1) 財富不平等已經被減到最小了
2) 精神需求已經成為社會的優先項目，而限制自由的權威系統會毀了它。當你習慣了精神滿足，你就不會拿它與物質所得做交換，更何況這種物質所得在無政府社會中將微不足道
如果所有聯盟都同時官僚化呢？那就只能趁還沒演變成政權以前，趕快透過來自群眾的輿論、武裝壓力來解決。
可慶幸的是，一個習慣了平等、自我管理的人民，必定對特權更加敏感、嚴防，對限制自由更不能容忍。一個自由的社會產生自由的人民，自由的人民可以反過來鞏固自由社會。
問：管理人際衝突，不是需要**第三方仲裁**嗎？為了管理不同組織，是不是就需要一個更大的組織，就這樣往上越滾越大？
答案是不會的，這個第三方仲裁完全可以**人群本身**，這遠比選出一個''法官''更好，因為這樣既**分散化權力**，也將**道德主體性**還給人群；人群本身就是那個最大的組織。
**-沒有了逐利動機，難道不會造成績效水準暴跌嗎？-**
阿爾菲‧柯恩──《不要再比較了：反對競爭》一書的作者，花了七年檢視超過400份有關競爭和合作的研究報告。他發現競爭的三個基本後果：
1) **焦慮上升**和**內在動機的瓦解**，造成了生產效率的負面影響。專注於打敗別人取代了好奇、興趣等內在動機。另一方面，在任務更加複雜且需要創意時，合作的優點變得更加顯卓。
2) **降低自信**。當你定義自己的方式是與ta人比較，你便很難有強烈的自我意識。另一方面，當人將自己的個性建立在自己如何貢獻給團體時，通常有較高的自信。
3) **瓦解人際關係**。競爭製造輸家和贏家，對社會情感具有毀滅性。
在一個強調競爭、極端利己主義的社會裡，人際關係會被毒化，人人精神匱乏，個體性被削弱。
這社會浪費精神在階級衝突和保護有產者免受無產者反抗，而不是花在創造人民真正所需的東西。
一份有關大學生的報告指出那些被付錢玩拼圖的人，跟沒被付錢的人相比，花了更少時間玩。這是因為酬勞基本上就是在告訴你：這東西不值得為了做而做。
認為在共產社會中沒有人肯工作，是個扭曲的誤解；這忽略了人們很樂意當志工、做獨立遊戲、做激情項目、編輯維基百科條目等等的這一事實。
搞笑的是，當右派人士激情地編輯維基百科條目、寫說共產主義會惰化人時，自己恰恰就是在做無薪勞動。
**-那犯罪呢？-**
無政府主義者將犯罪定義**違反ta人自由的行為**。
犯罪的根本原因不是什麼人性本惡或是人性腐化，而是形塑人的**社會結構**。
**廢除私有制**會大大減少犯罪，畢竟現今大部分的犯罪都是被貧窮、無家、無業、異化等因素激出來的。
能帶來**歸屬感**的社會、以及廣泛採納非權威式的育兒方式，也會大大減少殺人犯。
一個**平等**的文化加上**對父權的瓦解**，更會大大減少強暴，畢竟強暴跟權力的關係更甚於性。
當然，沒有社會能100%杜絕犯罪。**修復式正義**將更適合無政府社會──受害者、加害者和人群共同決定處理方式。與其讓中央權威為你決定該怎麼感受、該怎麼做，修復式正義會更適合每個人的獨特處境。
**監獄必然廢除**，因為它是適得其反的，例如：把你關起來好幾年肯定會搞爛你的心理，讓你變得更反社會、更有犯罪傾向。
監獄只會處罰犯罪，不會預防它──事實上，在處罰的過程中，監獄就已經增長犯罪。對於真正危險的罪犯，監獄應該由以''修復''犯人為目的的精神病院取代。
與其**壟斷暴力的警察**，各單位可以自己成立**''社區部隊''**，指揮官由成員選舉，職位可輪替。若有人濫權，那ta本身就成了罪犯，可以被立即召回處分。
社區部隊不需壟斷暴力，誰只要有意願都可以幫忙，就像消防隊也沒有禁止人們自己滅火。部隊可因應需求而誕生，在需求滿足後解散。
從小見慣國家暴力的我們，往往很自然地認為需要**第三方暴力壟斷者**來保護人不受犯罪的影響；但國家恰恰就是靠著壟斷暴力成為了**最大的罪犯**，同時又在維持階級這個導致犯罪的社會條件。
**-那歧視呢？-**
我們階級資本社會普遍存在歧視的根本原因是：
1) 菁英需要隨時**煽動群眾仇恨**，把ta們的注意力從系統性問題中移開。
2) 被視為理所當然的國家暴力，使得人們整體而言**對暴力感到麻木**。
3) 階級把人分成三六九等，使人**無法認出**自己與ta人等量的**內在價值**，也就產生''某些人比較高/低等''的觀念。
4) 受歧視族群普遍更**貧窮**，因此：
a. 承擔了貧窮有關的負面印象，雪上加霜
b. 貧窮導致更無法為自己作主，對歧視者沒有議價籌碼
c. 位居底層又受人人唾棄，**對人格產生極大的扭曲**，加深負面刻板印象
歧視雖然不可能100%消失，不過在一個重視**合作**、**自我管理**的社會中，以下特徵會讓歧視更困難：
1) 由於生活中處處必須**傾聽不同意見**，因此必然更傾向於**同理不同身分**；這就是為什麼古代漢人社會要大力吹捧父權來鞏固封建結構，極權國家的歧視問題通常更嚴重──都是國家刻意維持的。
2) 排擠人的代價更高，也就**增加歧視成本**；階級化的資本主義企業都懂這個道理了，更何況是自我管理的平等工作單位。
3) 各單位為了協調、互助，有必要更歡迎彼此成員的來往甚至遷移，否則社會會僵化、異化、最終導致崩潰。因此退一步講，受到歧視的個體將更容易找到友善的新單位；更何況在資源分配平均的社會中，就算沒工作也是餓不死的。
有人主張歧視必須靠第三方、由上而下的權威來干預制止，但無政府主義者指出：
1) 就是因為**先有進步的人民，才有進步的政策**；既然人民有支持理性政策的理性，那也就有自己倡導理性的理性，但這份理性在階級社會下''讓渡''給了不一定支持理性的政府。
2) 進步政策不一定產生更進步的人民，甚至造成右派反彈；這反而對統治階級有利，因為只要人民埋首於''文化戰爭''中，就沒有多餘的心思思考社會結構。
3) 國家政府所維持的階級和資本主義，恰恰就是導致歧視的最大因素；所以依賴國家為受歧視者作主，就像依賴綁架者為你的自由作主。
4) 政黨完全可以以劣勢族群的困境來**綁架**ta們，**勒索**盡可能多的選票和捐款，同時盡可能地少做事。例如：美國民主黨有幾十年的時間預防墮胎權被推翻，結果被推翻後也只是呼籲人民投票捐錢，也沒看到有做多少補救工作。
歸根究柢，政府只是**一部份人用來規範另一部分人的工具**；至於誰規範誰，全看誰的聲音大。若是保守人士當道，ta們就可以掌控政府、壓碎進步人士，這時政府就成了少數族群的地獄。
所以讓政府保護少數族群的前提，是進步價值首先得到足夠多的認同，而在倡導進步價值的過程中，社會就已經進步了，不需要政府；政府的存在反而構成阻礙，因為正是無限多的繁雜法律條文、寸步難行的修法過程、與保守政治人物又臭又長的戰鬥，在現實中繼續**犧牲著少數族群的時間**。
少了政府這一機構，開放全面自治，社會反而更能和諧共存，而**不需要爭奪由上而下的庇護**，少數族群也更能享受友善空間。
**-教育呢？-**
教育將**100%自願**，也絕非只限孩童、年輕人，應完整開放給任何成年人。學員想學什麼就學什麼，不可被迫學習沒興趣的科目。
教員將只是知識上的權威，對學員的自主性、自治權絕無干涉之權力。學校將不再由教員單方面管控學員，而是由學員自發主動地向老師要求知識。
無政府教育也應鼓勵人對所有領域都做最基本的理解，知道陌生領域如何運作、減少不同領域之間的隔閡，目的是避免專家或''磚家''利用群眾對於某方面的無知來攬權的現象。
我們的資本階級社會學校，講好聽是傳授知識，但實際上根本就是把小孩訓練成未來奴工，無數繁雜的規矩、對自主權的踐踏、對個體性毫無意義的限制、與監獄無異的schedule、對發展興趣之空間的抹殺、對相同課程內容如踢正步般集體死記硬背、更別提龐大的升學壓力...這能叫''知識的殿堂''嗎？！這叫''孩子的第二個家嗎''？！人肉屠宰場還差不多！！
可是..可是..人類難道不是天生墮落、需要被強制才肯學習的懶惰蟲嗎？
錯！累積智慧、學自己熱愛的東西、發揮專長的欲望等等，難道都不是人之本性嗎？！我們現今的學校反而是在抑制這樣的本性！！
教改喊了這麼多年，為什麼什麼都沒改變？不是只有家長反彈這麼簡單罷了，是國家和資本有意無意地在維持這種體制──資本家需要有源源不絕的奴工來源，國家需要盲目信任法律的良民，因此任何基於自由、平等、多元的呼聲，其實都對國家機器構成挑戰！
馬克思點出資本家和奴工之間不可調和的矛盾，只對了一半；無政府主義者則點出：**國家和人民也有不可調和的矛盾**！
在無政府主義社會中，學校應該：
1) 除了學習以外**不設任何目的**，尤其**''升學''**
2) **廢除學制**，無條件全年齡開放
3) **廢除固定課綱**，教員教什麼全看學員問什麼，教員只需用自己方式回答
4) 科目分得細、多，以照顧到**多元的興趣**
5) 不染指學員人身自由、衣冠髮型
6) 學校由**全體師生直接民主管理**，教員、學員負一樣的義務──透過民主管理，孩子才能學到可貴的批判性思考、協作、執行能力！
7) 平等、自由最大化，讓孩子提前體會無政府主義社會的運作。諷刺的是，在我們''自由民主''的社會，孩子被教導服從、投降，就是為了讓ta們提前適應這個實際上''你民我主''的社會！
**-難道不需要法律來保障人權嗎？-**
是，又不是。無政府主義反對中心化的、由上而下的’’縱向’’法律，支持去中心化的、由下而上的’**’橫向’’法律**；反對少數執法者壟斷暴力，支持人人成為執法者。
‘’橫向’’法律’’，秉持的是''**自由產生秩序**''的理念，本質上就是一群人為了改善互動和生活品質而寫下的契約，適用人數可大可小，且不強加在未參與協定的人身上。由於其個人性、局部性，橫向法律將可以更簡單、更''白話''。
幾百、幾千萬人而大社會，或許可以約定遵守一個極簡單的''**憲法**''，其功能僅為建立最基本的**公理**，像是：不可傷害人、不可限制ta人行為除非該行為傷害到人、不可使用/拿走多於你需要的、作出影響ta人的決定之前要先徵求同意...等等。至於怎麼詮釋''憲法''、怎麼懲處違法的人，全留給各單位自己決定。
我們的’’縱向’’法律則是由中央權威發下，迫使幾百、幾千萬人照著自己的意願做；這種犧牲自由換取秩序的作為，自然也就需要''**秩序產生自由**''的**神話**來維持。
‘’縱向’’法律的另一個問題就在於它把**社會管控和道德力量隔絕開來**。我們從小肯定都抱著這個困惑長大：為什麼不道德的X行為沒有被法律禁止，而無害的Y行為被禁止？根本沒道理！它限制你對道德和正義的感受，阻止你為自己決定什麼是對、什麼是錯；它**瓦解**個體的**道德主體性**，削弱社會連結並造成異化。這種''**道德國有化**''對資本家、政客很有用。
我相信你聽過''法律是道德的底線''這句話，在階級社會根本就是胡說八道。縱向法律和道德八竿子打不著關係，它存在的唯一目的就是維持社會(尤其底層階級)秩序；而且為了達到這一點，法律可以開開心心地違反人性。
雖然公民不服從這個概念就已經試圖解決這些問題，但無政府主義認為遠遠不夠，因為：
1) 階級社會下的法律必然優先服務國家和資本，與人民有著不可調和的矛盾；若真要不服從到底，就只能推翻階級、改變法律本質，也就是成為無政府主義者。
2) 國家的存在，本身就很有系統性地培養了人民**無條件遵守法規**的習慣；人們平時不會注意到千千萬萬條與自己利益相斥的法條，只有當法律搞得自己真的活不下去之後才懂得不服從，國家稍微讓步了就滿足地拍拍屁股回家，法律本質還是沒變。
''縱向''法律的另一個問題是它們受制於當地習俗，以及執法者執不執法的問題。你知道嗎？世界上根本就沒有100%的法治國家。恭敬保護上層階級、擺爛對待甚至欺負下層階級，是全世界警察的通病，尤其美國最為明顯。
這不意外，因為警察存在的目的跟法律一樣，從來就不是保護人民，而是保護國家免受人民顛覆；美國極右法西斯最近稱**警察沒有義務保護人民**，這可不是裝瘋賣傻，而是卸下了幾百年的面具，向你我承認了警察的真面目，承認了法律與人民福祉無關！
**-無政府主義社會將怎麼來到？-**
一個完整有效的無政府社會，當然不可能一夕之間蹦出。
革命第一階段就是**佔據**現有的所有社會和工作單位，**交給當地**直接民主控制。
我們不用主動發動革命，重大經濟危機必然催生革命；幾千年來在階級社會下，''盛世''和''亂世''本來就不斷交替！
況且地球環境在崩潰了，海平面在上升了，遲早導致全球經濟崩潰，或許我們有生之年就會看到世界革命！
現在問題是，革命過後將是一個更好更永續的制度，還是全面崩塌、有錢人移居火星？它將會不會是一場無政府主義的革命？這就要看很多條件。
革命之前，需要看到越來越多自我管理的單位，以及可見的互助系統。城市應出現由民主管理、互相橫向聯合的工會系統，鄉下應看到朝著自給自足努力的社區，我們也應看到社區廚房/冰箱/花園的普及。
這些''**蛋**''將在關鍵時刻，**孵化**成取代國家角色的''**雙重政權(dual power)**’’；當罷工者協調進行總罷工、甚至國際總罷工，互助系統調配資源、確保自由區域的持續運作。
罷工者接著佔領工作場所，工會聯盟佔領生產資料。在組織、管理罷工的期間，人們更能學會自我管理，即無政府的思考模式，進而準備好操作一個無政府社會。
馬克思主義者汙衊無政府主義者想要''一夜之間''建立無政府社會。個頭啦！當然會有一個過渡階段！這個過渡階段從現在就開始，而革命只是一個里程碑！
推翻國家之後，我們會看到產業由工會聯合經營，食物由社區廚房/冰箱分配，社區花園作為進一步生態基礎建設的基礎。
當然，這一切的前提，是無政府主義理想被足夠廣泛地接納。網路的普及對無政府主義的推廣產生了極其深遠的作用！過去十年，無政府主義的可見度、討論度以**幾何倍數增長**，知名人類學家和無政府主義思想家大衛‧格雷伯一次一次地上了暢銷書排行榜，美國跨性別族群動不動就是無政府主義者或其它社會主義者──為什麼呢？
這是因為網路普及以前，國家更有能力打壓異議思想，而所有異議思想中只有無政府主義最異議，不論左右都有人想打壓！網路的普及，讓政府的思想宣傳更難操弄、民眾意志更多元！
**-CNT如何顯示無政府主義在現實中可行？-**
在西班牙革命期間，幾百萬人佔領、社有化了大部分的經濟部門──一切都在一場內戰之中，卻沒有製造混亂。
很多被社有化的地區，效率超過了國有化或私有化的地區。食物產量上升，更多學校被建造，一個醫務工作者聯盟的創立建造了更多醫院。性別平等改善了，權威式社交模式被廢除，例如：敬語被拋棄，軍人和指揮官也如同輩般互動。
革命大部分發生在加泰隆尼亞和阿拉貢的城市地區，有70%的工作勞動力的參與。
無政府主義在西班牙得到民眾支持，是因為農民已經好幾個世代實行某種形式的社有化了；都市工作者也已經很想打爆資本家，但也同時清楚中心化的危險，畢竟西班牙的共和制傳統很受聯邦主義的影響。
直接行動的實踐，鼓勵工作者仰賴自己。透過在工作者大會上討論議題、戰術和理想，工作者實現自我教育，使用好點子並丟棄壞點子。奮鬥過程中的自我管理，使ta們準備好迎接無政府社會。
報紙的角色很重大。到了1934年，CNT有超過一百萬個會員，其無政府主義報刊遍佈全西班牙。在巴塞隆納，CNT的日報《工作者團結》發行了3萬本。FAI的雜誌《土地與自由》發行了2萬本。
由於缺少資助，罷工必須仰賴互助來獲得勝利，培養了強烈的團結感。罷工不只有工作者參與。例如，赫雷斯的工作者抵制了雇用工賊的企業，而他們的妻子也駐紮在附近阻攔顧客。
CNT的結構與戰略培養了會員的主動性和組織技能。它是個去中心化的團體，建立於由下而上的民主，討論並檢視一切。一個地區的所有工會被連結成一個本地聯盟，而本地聯盟連結成地域聯盟，以此類推，最終形成CNT。
CNT去中心化的本質，創造了有鬥志的、肯用直接行動保衛自由的人。相比之下，德國的馬克思主義者被以中心化的方式組織、被訓練得聽從權威，結果對於阻止希特勒什麼都沒做。希特勒自己都承認假如左派願意上街阻止納粹，納粹就沒有掌權機會了。
管理者需要對工作者負責和報告。如果一個管理者做了什麼未被工作者授權的事，那ta可能下次會議不用來了。
工會聯盟分配多餘的產品到前線和其它城市，隔絕中介人並預防剝削，也幫助不同工會組織交易。工會共同傾倒資源、改善當地基礎建設。
然而，由於當時不存在著保障工作單位之間有效協調的架構，無謂競爭導致了一些經濟問題。由於缺少互助銀行，大小單位間的不平等持續存在。
這導致許多人呼籲更大規模的社有化，但抱持反對想法的人還是贏了，競爭導致各單位越來越僵化。
在鄉下，農民與CNT一同將農場社有化，剩下未加入的農場主(30%的農村人口)的私產被尊重，前提是農場主不進行雇傭勞動。
社有農場解放了鄉下工作者原本在私有制下被浪費的創意能量。所有人運用自身想法和經驗，點出潛在的改善點，並進一步由討論和辯論更加充實自己，不像蘇聯的那些國家農場。
然而，卡在一堆社有農場之間的私有農場，干擾到了有效種植。為了引誘農場主協調，社有農場不得不用更多或更好的土地來賄賂ta們。但不論如何，農民們的生活品質大大上升了。
**-西班牙革命帶給我們什麼教訓？-**
最重要的教訓就是革命不能與現存的權力結構妥協。
在1936年五月20日，當法西斯政變在巴塞隆納被打敗後，CNT派了一個代表去跟加泰隆尼亞政府見面，並同意直到佛朗哥被打敗之前，將暫緩無政府主義的實踐。
CNT代表們用了新得來的影響力，去聯合其它非無政府主義的反法西斯組織，導致了''反法西斯部隊中央委員會(CCMA)''的創立。
這麼做最明顯的問題就是悶死了單位之間的協調和互助。CCMA作為一堆互斥的意識形態的粗糙聯盟，並未成功形成對國家構成挑戰的雙重政權，將革命掐死在搖籃裡。
為了合理化這個操作，CNT領袖辯稱唯有這樣才能打敗佛朗哥輕易。但雖然合作了，內戰還是照樣爆發，馬克思主義者和共和主義者攻擊社有農場、謀殺無政府主義者、限制運送補給給社有化產業(甚至包括\*戰爭\*產業！)。
CCMA的各政黨忽略了各自的政治理想，為求一個反法西斯的共同陣線。把所有人綑綁在一起的結果，就是誰也動不了，只好彼此互揍以求解脫。
政府的繼續存在，導致了單位之間的經濟聯盟無法自然發生，也無法繼續發展。加泰隆尼亞政府還在1936年十月頒布的社有企業合法化的法令──雖然乍看之下是好事，但實際上政府勒索各單位把自己上交給政府管控，否則就不給資金。
但這一切並不能抹滅西班牙革命的成功之處。西班牙革命證明了工作者自我管理和工會聯盟是可行的，也就證明了無政府主義是可行的。
**-結語-**
喜愛自由、平等，討厭被管控、被踐踏，是人類最原始的欲望之一，根本不需要辯解。
希望與幻想，也是人類進步最大的動力之一，根本無需為之感到羞恥。
謝謝閱讀，造反萬歲 \^\_\^
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