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一個無政府主義(aka自由社會主義)的社會將會呈現什麼樣子？
(本文基本上為這本書的濃縮+翻譯+少許個人補充：[https://www.anarchistfaq.org/afaq/sectionI.html)](https://www.anarchistfaq.org/afaq/sectionI.html)
**-導言-**
一個無政府社會基本上就是自發性的自我組織，在沒有由上而下的強制性權威的狀態下。拿出一個裝滿石子的盒子並將它甩一甩，你會發現石子如馬賽克般地自我組合了；你永遠無法透過指示任何人把石子排列成任何事先決定好的形狀來達到同樣效果。
同理，一個無政府社會將由互相自願合作以滿足彼此不同需求的上百萬個小社群所組成。
在這種組織模式的過程中，精神需求也會被滿足(例如：與鄰居的歸屬感，因少了強制性、由上而下的權威而帶來的完整自由，等等)。
另一方面，政府的存在迫使個體排列成一個事先決定好的結構、限制自由，並在過程中製造不滿，進而製造混亂。
唯有當所有人都自由時，一個正義公平的世界才可能被創造。自由催生秩序，而不是秩序催生自由。你只能靠自由來開發自己的完整潛能。你只有在平等的人際關係中才能找到真正的歸屬感。
自我管理鼓勵人們更主動、更接受責任。生活在權威之下只會使你變得屈從，鈍化你的批判性思考和自我管理的技能。有權者和無權者都一樣會被權力腐化。
在資本主義下，社畜賣掉一定量的時間、創意能量和自治權。你的老闆不只榨取你的剩餘價值，還榨取你的時間、為自己做決定的權利、透過工作來表達個體性的能力。資本主義在精神上依然是封建的，一樣有領主依靠農奴的勞動來累積財富。
另一方面，無政府社會保證每個個體都能存取相同的自我發展手段。這意味著沒有人能剝削另一個人的勞動。社群將以本地需求為出發點，確立平等、自由和工作場所民主等基本原則。
我們社會存在著一個動量，不斷將社會推往著一個更平等的形式。勞工、少數族群和劣勢者不斷地為自由平等而奮鬥。討厭被踐踏是我們的本性。然而資本和國家為了保存自己，不斷地試圖掐死這個動量。
一個無政府社會不會憑空蹦出，而是延續自我們現今社會中已經存在的奮鬥。例如，CNT(一個無政府工團主義的大規模工會聯盟)在西班牙革命之前就已經以由下而上的方式所組織。
當然，沒有社會是100%完美的，也不可避免地有缺乏自由的區域散落各地。然而，少了強制性的中央權威，人們將更被鼓勵/有能力對抗不自由。
**'''自由社會主義'？切，根本就是矛盾詞！大家都知道社會主義=大政府！''**
錯。無政府主義從十九世紀中期就採納了''自由意志主義(libertarian)''這一詞。這個詞直到1970才被美國右翼偷走。
社會主義不見得需要政府。社會主義純粹就是工人對生產資料的所有權，與資本主義(私有制)相對。事實上，''國家社會主義''才是真正的矛盾詞。讓我解釋。
社會主義依然被普遍理解為''國有制''。但無政府主義者、公會社會主義者和委員會共產主義者(即自由馬克思主義者)都拒絕國有制。
為什麼？因為把私有制改成國有制並不會改變階級依然存在的這一事實。國有制只是國家取代資本家成為新的老闆。工作者依然是薪奴，由強制性的中央權威所支配，缺乏對生產資料的控制。因此，''國家社會主義''並不是社會主義。
右派對於''自由意志主義''一詞的盜竊根本沒有道理，因為私有制恰恰抑制自由而非守護自由。它奪走多數人的自由，賜予少數人。
好笑的是，右派喜歡抱怨政府對資本家的所謂支配(儘管政府實際上是在維持資本主義)，ta們把資本家對工作者的支配看得無比自然。嗯...搞得好像''自由意志主義''根本就是用雙言巧語為資本主義辯解罷了。讓我們理所應當地將它改稱為''財產意志主義(propertarianism)''好了！
在資本主義之下，個體並不擁有自己，而是變成了一個商品，用來累積財產的工具。每個人都被迫犧牲自己的個體性，以換取食物和住房。
因此...
前提1：真正的自由價值，必須基於自我管理。
前提2：社會主義即工作者自我管理。
結論：社會主義本質上是自由的。
右派的''冒牌自由意志主義''所推崇的基本上就是''奪走ta人自由的自由''。你的老闆因為是''成功人士''而因此有權奪走你的自由，而你只要發憤努力、誓作人上人，你也能夠從被掠奪者者晉升(理論上來講)到掠奪者！這根本就是個拳頭主義、社會達爾文主義的意識形態。
另一方面，無政府主義者相信：
1. 除非每個人都自由了，否則就不是自由社會。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ48Rf9rZVER
2. 自由最大化，意味著你能夠在不影響ta人為所欲為的前提下為所欲為。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡbXLGsyXTTw
3. 個體性受合作所培育，而非競爭──換句話說，個體性由你和你所愛的人所定義，而不是由跟ta人比較而得來的。
這其實都是常識，對吧？你甚至能偶爾聽到右派說這些話。Ta們看不出這一切如何與ta們的意識形態互斥，因為ta們：
1. 把自由看作是零和遊戲。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡcYv7fG9NL7
2. 把合作只看作是一個手段，用來使你的''團隊''更加有競爭力。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡyxjeED1u9x
3. 把人生目標看作是不斷爭奪更多權力。
不過回到重點。''國家社會主義''也不是解方。如果你對經濟不平等的解方是把它轉化成政治不平等，那你根本就不知道自己在公三小。
''國家社會主義''的官僚照樣彼此惡鬥，犧牲人民利益而爭權奪利，就像資本主義下的資本家一樣。什麼也沒改變。''國家社會主義''應該理所應當地被改叫為''國家資本主義''。
有人辯說無政府主義者只是想要幾百萬個小國。錯！如果一個社群擁有一個迷你官僚系統佔有一切，那才叫一個小國。政體越大，對官僚的需求就越大；但無政府主義者推崇的是小型、獨立、不需要官僚的社群。
沒有社會主義的自由，就是特權；沒有自由的社會主義，就是暴政。
**''無政府共產主義者怎麼看待市場？''**
(無政府經濟思想的四個主要學派：個人主義者、互惠主義者、集體主義者和共產主義者。)
市場製造''市場力量''，這隻隱形手掌確保人們去做使經濟運作的必要事項。
資本主義辯護者把市場力量描述成''自由''的力量，不會強迫人作任何事，讓我們''自由''地與ta人交易。
但事實上，市場力量迫使人做自己不想做的事，或者迫使人們接受自己不一定想要的''自由協定''。最明顯的例子就是薪資奴役，即人們被迫為ta人工作以求飽腹的這一事實。
清楚點說，市場=/=資本主義，畢竟一個由自我管理的合作社而非私人公司所構成的社會依然可以由市場來運作。無政府個人主義者想要保留市場，浦魯東想要改良它，但無政府共產主義者想要廢除它。
首先，共產主義者認為擁有市場就意味著你要逐利才能生存，迫使工作場所做出不符合自己或ta人利益的事情，例如破壞環境和延長工時。
確實，一個自我管理的工作場所可以投資更安全的器材與工作慣例，但你依然需要錢來這麼做，所以你可能需要提高產品價格。這將導致物價全面上漲，包括你一開始想要的安全器材。
基本上所有工傷死亡和意外的罪魁禍首，都是市場力量把投資更安全器材這一動作搞得無利可圖。美國每年有1萬4千至2萬5千工傷死亡，以及超過2百萬至殘。汙染和壓力也縮短了壽命。
簡單來說，不管是不是自我管理的，一個受市場力量支配的工作場所會：
1. 增加工時與壓力164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ7JmoLgy1LB
2. 少投資安全器材，導致更多工作相關死亡和意外164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡsR7tPewMvT
3. 少關心環境
總體而言，一個後資本的市場經濟依然可能會有：
1. 過度生產/投資164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡKgOfoWPFnu
2. 景氣循環，只是或許不那麼嚴重164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡQqW191VlcJ
3. 由市場增加的不確定性164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡlt0hhbXuIp
4. 價格不穩定
市場製造''小決定暴政''，即人們被誘使做出不理性、有害的決定，例如購買便宜的、傷害環境的一次性產品，最終導致恐怖的經濟狀況。
市場獎勵那些不關心社會、把成本外移的人。兩個經濟主體達成交易不需要考量到任何其ta人的利益。這樣講好了：誰何曾給了顧客在乾淨空氣與汽車之間的選擇權？
任何市場系統都需要擴張生產和消費。經濟必須成長。價值必須被創造，也只能被勞動所創造，因此我們會繼續看到工作主宰人們的生活、地球環境受到壓力、生活品質隨著更多GDP被創造而下降。
市場使得資源無法被有效率地運用(例如：人們購買沒效率的產品只因它們便宜，生產者故意製造沒效率的產品好讓顧客不斷購買，生產者丟棄產品以維持高價，等等)，且不允許為了人們長期利益而規劃。
市場無法反映那些無法標上價格的東西的價值。它無法保護愛、野生環境、未來世代等等。
市場使錢/財產變得比人重要。財富被給予那些殘酷、狡猾、缺乏同情心、願意為了物質利益拋棄原則等等的人。在這場所有人對抗所有人的戰爭，這些價值觀將被激勵。
競爭對人的心理和人際關係有損壞作用。它破壞自信、促進服從、毀滅人情、迫使我們為了生存而像機器人般行動。
市場為了那些已經有錢的人服務。不是所有人都能工作，人們的個人處境會影響收入，收入進而惡化個人處境。
''需求''只反映了購買力，與真實需求無關。那些被剝奪購買力的人不再能得到ta們所需，而市場又讓那些購買力最強的人贏。
由此可見，市場最不適合用來調動資源，因為購買力分佈不平等。這也就是為什麼正統經濟學者在試圖辯稱市場有效率時，要憑空捏造一個''特定收入分配''出來。當每個人的錢都一樣多時，市場當然有效率啦！
儘管一個互惠主義(mutualist)系統會減少不平等，不平等依然可能隨時間擴大。這是因為資源不平等會導致權力不平等，而市場又服務有權者更甚於無權者，以惡性循環強化不平等。
較強的工會將犧牲較弱的工會而累積更多收入。較弱的工會會倒閉，產生一大堆除了勞動以外沒東西可賣的勞工。如果沒有人阻止較強的工會雇用ta們並復辟雇用勞動，那麼資本主義就回來了！
競爭的壓力很容易導致短期狹窄的利益優先於更有營養的精神需求，而只有社群性的系統才會允許精神上的繁榮。競爭迫使你追求有限、扭曲的個人利益形式，剝奪你對自己和ta人感到快樂的機會。
結論：市場可以去死一死。至少共產主義者這麼認為。
**''非共產主義怎麼看待市場？''**
共產主義者認為市場系統的存在和工會之間的競爭會不可避免地復辟資本主義，但無政府個人主義者和互惠主義者認為競爭不是個問題。
基於工會和互助銀行的競爭會把不平等減到最小，因此劣勢者可以有更多議價籌碼，相比在資本主義之下。整體而言，這會形成正向循環──劣勢者會受到補償，而更多公平就帶來更多平等。
再者，在私有制之下，財富不平等會轉化成權力不平等(反之亦然)，因為財富可以用來購買私有財產(以及來自政府的保護)，允許私產者剝削使用該財產的人。然而如果生產資料是共有的，財富不平等就會微不足道，且不會轉換成有強制性的權力。
現實驗證了這點，畢竟現實中的合作社相比於資本主義公司而言有著更平等的薪資。在孟德拉貢，最高薪資和最低薪資的差別是4:1，而且只有在為了與資本主義大企業競爭後才擴張至9:1。因此，我們可以預測，完全自我管理的競爭將會甚至更加平等。
同時，沒有租金、利息、智慧財產權等等，就意味著收入差距更被縮小了。
互惠主義也主張成立工農聯盟來處理市場力量的後果。
大家難道不會各自抬高價格嗎？應該不會，因為工會將直接對社群負責，為了滿足需求而成立。為了賺快錢而吸顧客的血，只會讓你被社群斷絕關係──正所謂般石頭砸自己腳。
值得注意的是，人們在無政府社會中會追求私利，就像在和其它種類的社會中一樣。但不同點是，無政府主義不只以名望、財富或權力來定義私立，還包括了快樂、滿足和歸屬感。
因此，人們或許不會被誘導去犧牲ta人追逐私利，畢竟這會破壞整個社會的精神健康，並導致受到來自大眾的反對。
**''但共產主義不就只是工作者被非工作者剝削嗎？''**
這種把小孩、老人，殘疾人士都看作寄生蟲的觀念，真是太惡毒了。沒有正常人把ta們看作寄生蟲。小孩\*將會是\*工作者，老人\*曾經是\*工作者，而殘疾人士只需要不同的貢獻社會的方式。
至於該對產品做什麼(例如：交易vs.免費分配)、酬勞怎麼算(例如：均等薪資vs.依勞動時間付薪)。因為人們有離開的自由，因此沒有剝削，相對於在資本主義下人們為了不挨餓而\*必須\*同意。
少了統治階級的利益要服務，再加上黃金法則，一個無政府社會可以輕易地將自已整合成對大家都友善的模式。當沒有人在谷底時，你便不需要擔心墜落谷底；不允許任何人潦倒，也就免除了你自己潦倒的可能性。
無政府共產主義者認為，用任何客觀方法衡量某人的貢獻是不可能的，畢竟所有貢獻的性質上都是超越物質的、人際的。例如，你做了多少塊麵包其實不是重點，這些麵包對人們的\*意義\*才是重點。
與其浪費時間計算誰對社會做了多少貢獻，無政府共產主義者很樂見人們為了獲得想要的東西而貢獻差不多的必要時間和精神。
因此，在工作者和非工作者之間劃出界線是沒有意義的。只要你跟ta人互動，你或許就已經在以某種方式貢獻了──畢竟，如果你對某人的意義重大，那麼你就已經在光靠自己的存在在為ta''工作''！
**''無政府社會將怎麼樣出現？''**
革命過後，一個完整有效的無政府社會不會突然蹦出。當然，革命第一階段就是佔據現有的社群和工作場所、把它們交給當地直接民主控制，進而廢除政府。
重大經濟危機必然催生革命。至於這場革命會不會是一場無政府革命，就要看很多條件。
革命之間，零散的自我管理之地必須已經存在於社會各處，有顯卓的互助系統。當然，無政府理想必須先被足夠廣泛地接納。
城市應有由民主管理、互相橫向聯合的工會系統(像之前提到的CNT)。鄉下應看到已經朝自給自足努力的社群。我們應看到社群廚房/冰箱/花園。
這些''蛋''將在革命過後孵化成一個無政府社會。推翻政府、警察、資本家等等之後，我們會看到產業由工會經營，食物由社群廚房/冰箱免費分配，以及社群花園提供進一步生態基礎建設的基礎。
總罷工可以由罷工者大會所協調。這使得各個工作場所都會派代表見面並形成聯盟(工作者議會)。罷工者接著佔領工作場所，罷工大會佔領生產資料，以自我管理的工作場所之聯盟取代政府。
為了組織、管理罷工，人們將習慣自我管理，進而習慣無政府的思考模式，為無政府社會提供基礎。
馬克思主義者辯稱無政府主義者想要''一夜之間''建立無政府社會，這是個徹底的汙衊。當然會有一個過渡階段，這個過渡階段從''現在''就開始──革命將只是一個里程碑。
**''什麼是'社有制'？''**
''國家社會主義者''想要生產資料的國有化，但無政府主義者/自由社會主義者想要''社有化''。
當一個東西──例如，土地──被社有化了，那麼大家都有存取權、可以不受任何人干擾地自由使用。這就是''使用權''。
這不意味著當地工作者沒有全部掌控權；這只意味著工作者用來做決定的整體架構，將由社群決定。例如，如果社群決定應該要有更多資源回收，知道了這個決定的工作者應該做相應的投資。
消費者團體/合作社也會在聯盟或各個工作場所內有聲音。因為消費者也會被生產決定所影響，ta們應該也要能對生產發表意見。
任何無政府社會都應該看到很多不同的經濟制度在不同的地區同時存在。
無政府經濟思想的四個主要學派：個人主義者、互惠主義者、集體主義者和共產主義者。
個人主義者想要市場經濟，互惠主義者認為市場有點爛但不可避免，集體主義者和共產主義者想要廢除市場。
無政府經濟的關鍵原則是：去中心化，自我管理，社會化，自願連結，和自由聯盟。
不同學派對於社有化程度應該多大，抱有不同看法。互惠主義者認為只應包括生產資料，而共產主義者想要產品也被社有化。
集體主義者通常在這方面同意互惠主義者，但認為隨著資本主義和稀缺等遺毒被漸漸克服，經濟將會演化成共產主義。
每個工作場所都會合作性地被成員經營。由於沒有工作場所可以與世隔絕，它們會試圖與它者聯合，以確保自己獲得生產所需的原材料，以及查看誰需要產品。但無政府共產主義者覺得這樣不夠，ta們想要整個經濟都被社有化。
一個合作社/辛迪加/工會在無政府社會之中，指的是一個自我管理的企業，其資產由全體工作者控制，工作者=管理者。
工作者也將\*擁有\*工會嗎？事實上，''所有權''是個司法關係，在沒有政府的情況下是無意義的。重要的是，使用資源的人們是否也管理它。
工會不會只是另一種階級嗎？答案是否，因為沒有制度化的權力。人們只會指派人處理特定任務，這些人可以隨時召回，其''頭銜''一旦任務完成後就會消失。永久的任務則將會盡可能地輪替。
新的工會可以被創造。它的創立可以是因為工作者想要擴大生產，或是人們看到目前沒有一個工會在妥當地提供某類產品。不論如何，工會將是自願的連結，依需求誕生和消失。
勞動市場將不會存在在一個自我管理的經濟，因為人們基本上會尋找可加入的工會，而不是尋找可以出賣勞動的老闆。新成員應有與舊成員相同的權力和權利，否則ta們就會變成新的薪奴，單純為工會打工。
當然，存在著工會透過限制參與而搞壟斷的風險。但如果大家都有創立新工會的自由，那這個問題將被迴避。
再者，工會不凌駕於社會之上而是隸屬於社群，因此對於社群聯盟來說，使工作場所對所有人友善是有益的。在一個強調合作的社會，排擠人的代價會更高。
會有足夠的工作給每個人嗎？新古典經濟學者說，由工作者管理的公司會試圖最大化每個工作者的淨收入而非淨利潤，所以它們會開除員工，只要這麼做可以為剩下的員工帶來更多收入。這樣的經濟將會減少產出、減少勞動。
但這種現象不管在南斯拉夫或其它地方都沒有被觀察到，而且孟德拉貢這種合作社將成員視為固定生產要素。西班牙革命期間的CNT也證明了這點，各集體企業在內戰殘酷的經濟條件下，為了避免裁員而更公平地調配工作。
所以新古典的斷言根本沒有現實依據。合作社不管景氣好、景氣壞都不會試圖裁員。事實上，它們會為了滿足增長的需求而增添會員。當生意平緩時，它們減少工時或為存貨工作。
但這依然不會阻止新古典經濟學家把頭埋到沙子裡。當現實打臉理論，ta們會說現實是''不理性''的。
值得注意的是，無政府主義絕不是在懷念工業革命前由手工業者和農民構成的社會，主張與世隔絕、搞小生產的世外桃源──這是列寧主義的汙衊。生產資料在前工業社會並沒有真的被社有化，只不過雇用勞動少了點而已。
**'''工作者自我管理'到底是蝦米碗糕？''**
職場民主。更切確一點，是在職場的\*直接\*民主。
列寧主義者用''工作者控制''一詞描述工作者對資本家或由所謂''工人國家''指派的管理者擁有有限的監督。這絕不是無政府主義者主張的，更何況這個模式早已被歷史證明為失敗的。
資本主義下的''工作者控制''，也就是''品管圈''這個管理風潮──在這些會議上，工作者被鼓勵提出如何將公司利潤最大化的點子──只根本就是個惡毒的手段，試圖讓工作者更樂意、更有''合作性''地參與自己的剝削。
無政府主義者對工作者自我管理的定義，即工作者對生產、分配和投資的掌控。這透過有參與性民主的工作者大會、議會和聯盟所達成。
工作者自我管理建立在大會上選舉工作場所議員來做各種日常行政決定。這些議員直接對工作場所負責，可以立即召回。Ta們的角色被輪替，以防行政權力被壟斷。
現實證明由工作者經營的企業，比資本主義企業更有生產力。工作者自我管理解放了大量在階級化的資本主義公司下被抑制的創意和想法，使工作者不再淪為接受命令的人。
一個自我管理的工作場所不意味著專業被忽略。無政府主義承認\*專家\*和\*掌權者\*之間的差別。
100%自願的教育，將鼓勵人們想學什麼就學什麼，同時也鼓勵人們對所有學科都有基本的理解，好讓ta們更理解不同領域如何運作，盡量減少勞動和專業技能上的分工，也避免專家或''磚家''利用群眾的無知來獲得實質權力。
想要變聰明、學自己所愛之物、發揮專長等等，都是人之常情。認為人天生就是需要強制學習的懶惰蟲，根本就是胡說八道。人們都已經太習慣了資本主義下被異化的生活，使得自己沒辦法想像其它模式的人類行為。
**''什麼是'自由聯盟'？''**
中心化的系統由自由聯盟所終結。當個體/社群/組織互相見面、討論和合作，ta們會被自己做的決定所羈絆。社群將以自己的利益為出發點做決定，不同於一個下達命令的中央集團。
那些直接參與生產的人，知道的遠比政府官僚更多。由下而上、而非由上而下所做的決定，只會更能服務人群，還能以更多元的方式滿足各地需求。
對無政府共產主義者來說，無政府經濟必須建立在自發性的互助上，基本上就是不以金錢為媒介的交易。
自由聯盟意味著顧客可以選擇供應者，而供應者也會知道ta們的產品是否真的符合顧客意願，在過程中避免了一大堆的浪費。透過消費者團體和生產者團體之間的溝通，將能確保商品的品質和實用性。
另一方面，中央計畫經濟不可避免地與人民真實需求脫節。各社區對同一產品都有不同程度的需求，嘶喊''每年2千5百萬噸鐵！''是沒辦法照顧到這點的。更何況由誰來決定人民需要什麼？做辦公室吹冷氣的官僚嗎？
若不計算真實人民的真實需求，而是盲目地為所有可能的需求進行生產，那麼將是對物質和能量的天大浪費。因此我們才要強調自由聯盟和互助，即生產者和消費者之間的管道！
聯盟的形式將有兩種：所有同一類型工會的聯盟，以及特定地理區域內所有社群的聯盟。例如：鐵路系統將由鐵路工人聯盟經營，但如何使用鐵路將由受影響的社群決定。
革命過後的一段時間，依然會存在著富有和貧困的地區，作為資本主義的遺毒。將生產和消費社有化，將是整個社會的任務，而且在少了統治階級的情況下將更容易達到。
**''有什麼誘因使人們工作？''**
需求。物質和精神上的需求。舉幾個例子：
1. 宜人的環境164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡNAZC8qcNF2
2. 在工作內外表達個體性164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ1zZ0OX34l1
3. 不被命令、控制164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡYF4YJXjSsi
4. 歸屬感164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡU0efU675PR
5. 更多的選擇164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡc2RjlQ3O3g
6. 享受自己完整的勞動果實164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡbNTnoPY9UP
7. 不受ta人決定之負面影響
這些很理所當然的人類需求，總是被資本主義和所有階級社會抑制。無政府社會將這些需求放到最高位，維持方式即為群體性施壓任何膽敢剝削、控制ta人的人，進而使貪婪獨裁的行為不受鼓勵。
這些不只是工作的誘因，還是使人們維持這個無政府社會結構的誘因。
**''骯髒的工作由誰來做？''**
它們會平等地在所有人之間輪替，因此沒有人有特權不做它們。
在管理職位和不受歡迎的職位都一樣會輪替的工作場所，大家都將會知道當主管和清潔工的滋味是什麼，進而減少隔閡。當人們知道彼此處境的滋味如何，就能更和諧地共存。
**''那些不肯工作的人怎麼辦？''**
一個人拒絕工作有很多種原因。Ta們或許受到創傷、有憂鬱症或其它精神疾病以致不適合工作。在這種情況下，ta們應該被提供心理治療。
又或者ta們不喜歡前一份工作，又還沒找到新工會。在這個空窗期，ta們的基本需求仍應被滿足，或者給予學習新技能的完整機會。
在有強烈歸屬感的社群裡，這些都不太可能是大問題。憂鬱症也更只是受異化的階級社會下的產物。
再者，生產和娛樂之間的界線也將模糊，因為當工作成為表達自我的手段之一時，它變成生活中一個可享受的、自然的一部分。
至於純粹的懶惰蟲和寄生蟲，ta們會被視為剝削者，並受到施壓。值得注意的是，我們社會的資本家恰恰就是這類人物──ta們對人指手畫腳，然後躺下來享受不應得的被動收入。想要這麼做的人們將在無政府社會中受強烈反對。
右派總是指控左派保護''好吃懶做''的人，殊不知ta們最愛的資本家就是這種人。這些右膠們非蠢即壞──為一個不義的體制辯護，做賊的喊抓賊。
**''難道不會有暴民統治嗎？''**
既然每個人基本上都是執法者，一定程度的多數決是不可避免的，所以問題在於少數的基本自由會不會被尊重。
反正在一個健全的社群裡，每個人都更有可能嘗試找到共識。多數人暴力會嚴重破壞社群的團結和快樂，造成它的崩解。最終，或許只有以共識為基礎的社群會''生存''下來。
黃金法則也會有幫助。在一個假想的社群裡，如果成員總是把少數異議份子暴打一頓，那麼大家必然承受龐大的焦慮，因為任何人下次都有可能是被打的那個。這會鼓勵服從並限制自由表達，製造更多不滿。
久而久之，這種社群必然崩潰或集體地決定''冷靜''下來，好讓大家不用再擔心成為下一個受害者。
但不論如何，橫向的社會壓力總好過於由上而下的權威壓力，因為前者通常反映了社群的真實需求。
當然，一直都會有操縱者煽動民眾做各種迫害行為的風險。這在我們的現代資本主義民主社會中天天都在發生。但在無政府社會中這種風險會更低，畢竟沒有中央統治機構、只有自我管理的社群。
這些操縱者的影響會被限制，因為當人們習慣了自由、自我管理的生活方式，就更不太可能人云亦云、道聽塗說。
我們的現代階級社會把人們訓練成盲目聽信權威的羊。它也使權威人士顯得與你更親近，因為它把你從社群中異化了。
**''聯盟不會產生官僚嗎？''**
任何組織的管理者都有可能為了一己之利濫用職權、最終握有主宰全體的權力，這種風險是存在的。
但直接民主、可立即召回的代表和可輪替的職位，可以大大預防這種現象。最終，哪怕一個聯盟官僚化了，社群依然有退出的自由；如果足夠多的社群這麼做，就會瓦解這個官僚化的聯盟。
但如果官僚賄賂人群支持它呢？這也不太可能，因為：
1. 財富不平等已經被減到最小了。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡsREYKEG32K
2. 精神需求已經成為社會的優先項目，而限制自由的權威系統會毀了它。當你習慣了精神滿足，你就不會拿它與物質所得做交換，更何況這種物質所得在無政府社會中將微不足道。
好，那如果所有的聯盟都同時官僚化，導致社群除了被支配以外沒有其它選擇？那就只能再來一次革命了，但這次的革命將發生在官僚獲得任何實質獨裁之前，因此不會那麼血腥，畢竟習慣了平等的人群會更加嚴防特權。
**''沒有了逐利動機，難道不會導致績效水準暴跌嗎？''**
越來越多的心理學研究指出，酬勞其實可能\*拉低\*績效水準，尤其當工作內容需要創意時。當你被付錢去做一份任務時，你對任務的內在興趣──也就是那種''值得為了做而做''的感受──會降低。
阿爾菲‧柯恩，《不要再比較了：反對競爭》一書的作者，花了七年檢視超過400份有關競爭和合作的研究報告。他發現競爭的三個基本後果：
1. 上升的焦慮和內在動機的瓦解，造成了生產效率的負面影響。專注於打敗別人取代了好奇、興趣等內在動機。另一方面，在任務更加複雜且需要創意時，合作的優點變得更加顯卓。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡcXPliv179P
2. 降低自信。當你定義自己的方式是與ta人比較，你便很難有強烈的自我意識。另一方面，當人將自己的個性建立在自己如何貢獻給團體時，通常有較高的自信。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡMrIYV2TSR8
3. 瓦解人際關係。競爭製造輸家和贏家，對於親近的社會情感具有毀滅性。
在一個被競爭驅使、人人只為個人物質利益鬥爭的社會裡，社群關係會被剝奪，每個人都精神匱乏，個體性被削弱。
這社會浪費精神在階級衝突和保護有產者免受無產者反抗。與其創造人們真正需要的東西，人類活動被花在無意義的苦工上，用來維持不義的權威體制。
一份有關大學生的報告指出那些被付錢玩拼圖的人，跟沒被付錢的人相比，花了更少時間玩。這是因為酬勞基本上就是在告訴你：這東西不值得為了做而做。
認為在共產社會中沒有人肯工作，是個扭曲的誤解。它忽略了人們很樂意當志工、做獨立遊戲、做激情項目、編輯維基百科條目等等的這一事實。
**''那麼犯罪呢？''**
''犯罪''可以被描述為違反ta人自由的行為。
犯罪的根本原因不是什麼人性本惡或是人性腐化，而是 形塑人的社會形式。
廢除私有制會大大減少犯罪，畢竟現今大部分的犯罪都是被貧窮、無家、無業、異化等因素激出來的。
能帶來滿足感的社群，以及廣泛採納非權威式的育兒方式，也會大大減少殺人犯。一個平等的文化加上對父權的瓦解會大大減少強暴，畢竟強暴跟權力的關係更甚於性。
人們認為需要政府來保護人們不受犯罪的影響，但政府本身就是在維持造成犯罪的條件。
在柴契爾和雷根的自由市場資本政權下，犯罪暴漲了。把資本從社會管控中釋放出來，會造成社會混亂、原子化和貧窮增長，進而導致更多犯罪。
還有，資本家和政客才是最大的罪犯，因為ta們實質意義上奴役整個社會。要記得，我們將犯罪定義為違反自由的行為。
當然，無政府社會不可能100%沒有犯罪。這裡就要講到修復式正義。受害者、加害者和社群將共同決定處理方式。與其讓中央法律決定眾人在這個或那個假想情況下該怎麼做，這種模式會更適合各地的獨特處境。
監獄將不存在。監獄是適得其反的，對社會有負面影響，例如強化犯罪行為──畢竟被關好幾年肯定會搞爛你的心靈，讓你變得更反社會。監獄只會處罰犯罪，不會預防它──事實上，在處罰的過程中，監獄就已經增長犯罪。
至於真正危險的罪犯，以治療犯人為目的的精神病院應取代監獄。
與其中心化、壟斷暴力的警察，社群可以有自願的部隊，包含可輪替的職位。那些濫用職權的人自己本質上就成了罪犯，並會被立即召回。
這種社群部隊不需要壟斷暴力，就像消防隊也沒有禁止人們自己滅火。任何人只要有意願都可以幫忙。部隊可以因應需求而誕生，在需求滿足後解散。
**''那言論自由呢？''**
相比在資本主義下，言論自由只會更強。出版社、廣播電台等等將由工作者直接經營，而非權威。換句話說，沒有官僚或特定個體掌控溝通手段。
自我管理可以鼓勵批判性思考，也就鼓勵人傾聽不同的意見並討論它們。少了需要保護的既得利益，審查也就不必要。
當然，依然可能有人散播歧視性言論，但歧視在重視合作的無政府社會中不會那麼普遍。歧視存在於資本主義和所有階級社會之下的原因是：
1. 菁英需要煽動群眾仇恨來把人們的注意力從系統性問題中移開。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡBTKRsXvqwu
2. 被視為理所當然的國家暴力，使得人們整體而言對針對人類的暴力感到麻木。164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡz7v1rrF3V2
3. 階級把人分成三六九等，使人無法認出自己與ta人等量的內在價值。這給''某些人比較低等''的觀念提供了燃料。
當然，歧視不可能100%消失。在無政府社會裡，那些散播歧視的人會被視為意圖操縱政治、建立階級的人，並面臨來自四面八方的社會壓力。
**''社有制難道不會限制個人自由嗎？''**
不，它其實會增加個人自由。可以自由使用任何社有化的東西，哪叫限制自由呢？在私有制下，你用什麼東西都要錢，還要先被允許使用才行。
私有制是個人自由最大的敵人，因為它奪走所有人(尤其需要使用財產的人)的自由給少數有產者。
意圖反駁這點，就意味著你信仰的是一個拳頭主義的意識形態，把對自由的奮鬥視為零和博弈，認為有產者值得擁有更多權利。
講到權利，值得注意的是無政府主義既強調消極權利，也強調積極權利。我們社會整體來說，無疑給資本家、警察、順性別異性戀者等人更多積極權利，也就是更多自由。最明顯的例子就是所謂的財富自由。
值得注意的是，個人財產=/=私有財產。這樣比喻好了：想像一群出門野餐的朋友。當你拿起一顆蘋果並咬一口，它就不再能供給其ta人，但這不代表食物籃不再被大家共享。
你跟家人吃晚餐時，你不會只因餐桌上的食物是免費的就全部吃光。你去自助餐時，也不會把所見之物通通拿走。照理講，一個追求私利的人類是會做以上的事情的，但我們卻不這麼做，因為我們天生就會尊重社群秩序。
參加野餐的人很輕易地能遵守這種不言自明的法律。所以這哪會對無政府公民構成困難呢？這不需要什麼''人性改良''；強烈的社群感就是人類行為最好的改良劑──它既是手段也是目的。
**''但難道社群生活方式就不會限制個體性嗎？''**
不會。在很多部落文化裡，我們看到對個體性的強烈尊重。
以易洛魁人為例。Ta們沒有法律、法官、強制性權威，土地也是共有的。Ta們共同狩獵、平均分享獵物、比當時的歐洲更加性別平等。
小孩被教導團結，但也被教導獨立、不臣服於傲慢的權威。為了與彼此共存，ta們很注意ta人的個性、意志和獨立性。
個體的自由被視為比對社群的義務更重要。父母很吝於管控小孩，個人意志也被接納為成熟性格的理想標誌之一。
在1870年代，切羅基國的土地是共有的，生活是繁榮的。人們生活十分舒適，有與美國一般大學相等的教育程度，很高的識字率，也當然沒有無家者。
透過美國侵略帶來的資本主義導致貧困和潦倒，顯示資本主義和高生活品質之間的連結可沒那麼確定。
擁有生活手段的存取權，無疑可以預防臣服式性格的出現。有了統治自己的權利，你就不需要聽命令，也就更培養你統治自己的能力。
部落文化中的這種自我統治，允使了''不干預原則''的發展，也就是保護ta人表達不同觀點的權利，以及不去限制ta人的行為(除非該行為威脅到了部落)。
在一個人們互相不干預的社會裡，這個簡單的社會現況往往讓人們可以感到被信任、被強化。Ta們的自信一開始就提高，因為ta們被充滿信任地賦予做出好決定的責任。
集體和個體之間的矛盾是假的。強大的個體需要一個尊重個體性的社群，而一個友善的社群只能被懂得尊重的個體所維持。
換句話說，個體的繁榮需要仰賴社會責任；但為了維持社會友善，個體責任也是需要的。
資本主義強化''個體性''的這個迷思純粹是詭辯。它基本上把個體性定義為''主宰ta人的權力''，把為個體性的奮鬥視為零和遊戲。不過到這裡也不用驚訝了──右派最大的特徵就是社會達爾文主義。
還有，當物質所得是你的優先項目時，你得犧牲自己的個體性來餵養這個新主人。例如，你為了營銷自己可能需要隱藏或抑制你的真實面貌。與其創造對自己有意義的東西，你只能批量生產平庸、千篇一律的產品以供大眾便宜消費。
不言而喻，資本主義限制藝術創意。藝術家被迫沖淡自己的創意、討好更廣大的觀眾以獲利並在市場競爭中生存。你想想看，這實質上無異於審查。想想看如果廢除利潤，可以解放多少藝術潛能！
當右膠說''人類是自私的動物''這句話時也是再次地在詭辯，因為它把自私從''自愛''重新定義為''支配ta人''，兩個非常衝突的概念。在一個所有人對抗所有人的社會裡，你是很難培養自愛的，就如我前面所說明。
**‘’但難道不需要法律來保障人權嗎？''？''**
是又不是。''法律''會在一定限度內存在，但它們本質上將只是由一群人為了改善互動品質而寫下的規則或建議，而不是由一個強制性權威發下、迫使幾百萬人照著自己的意願做。
不過說到底，法律的問題就在於它把社會管控和道德力量隔絕開來了。我們從小肯定都對這個反差感到納悶過，並抱著困惑長大。為什麼很明顯不道德的X行為沒有被法律禁止？為什麼完全無害的Y行為被禁止？這根本沒道理！
需要注意的是，所有社會衝突本質上都是\*人際\*衝突。法律對於解決人際衝突最不在行了，因為每個人都是獨特的，因此ta們的衝突也是獨特的。
另一方面，修復式正義的目標就是解決這些人際衝突；坦白說，法律在修復式正義之下是沒那麼有用的。
法律限制你對道德和正義的感受，因為它阻止你為自己決定對自己而言什麼是對、什麼是錯。法律也瓦解個體的道德主體性，也削弱社群連結並造成異化。
這種''道德國有化''對資本家、政客和其它剝削者很有用。而且由於財產被視為比人還重要，資本家可以購買人的良心。
我相信你聽過''法律是道德的底線''這句話，這根本就是徹徹底底的胡說八道。法律和道德八竿子打不著關係；它存在的唯一目的就是維持社會(尤其底層階級)的秩序；而且為了達到這一點，法律可以開開心心地違反基本道德。
在無政府社群和聯盟中，相互協定將取代法律。這一切只需要所有人同意諸如這類的公理原則：
1. 不要傷害人164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡFM4Kbvj6ne
2. 不要限制ta人行為，除非該行為有傷害性164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡbkQaHYzLwl
3. 不要使用/拿走多於你需要的164Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡqrMsscgqsL
4. 不要在徵求同意之前就做出會影響到ta人的決定
…還有更多。至於違反這些協定的懲罰是什麼？社會壓力，就像前面所說明的。我的意思是，誰想要自己朋友圈裡有混蛋呢？又有誰想無緣無故招惹自己所愛的人呢？
法律的另一個問題是它們受制於當地習俗。人們或許根本不在乎執行這些法律。例如，哪怕法律保護特定少數族群，如果當地人依然歧視該族群、執法者也不在乎，那法律寫了等於沒寫。
這也是為什麼無政府主義者承認社會壓力可以是有迫害性的。雖然社會壓力可以懲罰迫害者，它也可以成為多數人迫害不受歡迎的少數人的工具。
因此，針對''多數獨裁''的直接行動也是需要的。幸運的是，這在一個整體而言尊重自由的氛圍下更容易；相對於在我們的階級社會裡，由上而下的限制被視為是自然的、使人們對於對人類行為的各類限制都變得不敏感。
**''CNT如何顯示無政府主義在現實中可運作？''**
在西班牙革命期間，幾百萬人佔領了大部分的經濟部門，社有化/集體化、管理它們──一切都在一場內戰之中，卻沒有製造混亂。
在很多被社有化的地區，效率超過了被國有化或私有化的地區。食物產量上升，更多學校被建造，一個醫務工作者聯盟的創立建造了更多醫院。
性別平等改善了，權威式社交模式被廢除──敬語被拋棄，軍人和指揮官也如同輩般互動。
革命大部分發生在加泰隆尼亞和阿拉貢的城市地區，有70%的工作勞動力的參與。
無政府主義在西班牙得到民眾支持，因為農民已經好幾個世代以來實行某種形式的社有化了，都市工作者也已經非常想要打爆資本家，但也同時清楚中心化的危險，畢竟西班牙的共和制傳統很受聯邦主義的影響。
直接行動的實踐，鼓勵工作者仰賴自己。透過在工會大會上討論議題、戰術和理想，工作者實現自我教育，使用好點子並丟棄壞點子。奮鬥過程中的自我管理，使ta們準備好迎接無政府社會。
報紙的角色很重大。到了1934年，CNT有超過一百萬個會員，其無政府主義報刊遍佈全西班牙。在巴塞隆納，CNT的日報《工作者團結》發行了3萬本。FAI的雜誌《土地與自由》發行了2萬本。
由於缺少資助，罷工必須仰賴互助來獲得勝利，培養了強烈的團結感。
罷工不只有工作者參與。例如，赫雷斯的工作者抵制了雇用工賊的企業，而他們的妻子也駐紮在附近阻止顧客。
CNT的結構與戰略培養了會員的主動性和組織技能。它是個聯盟式的、去中心化的團體，建立於由下而上的直接民主，討論並檢視一切。
一個地區的所有工會被連結成一個本地聯盟，而本地聯盟連結成地域聯盟，以此類推，最終形成CNT。
CNT去中心化的本質，創造了有鬥志的、肯用直接行動保衛自由的人。相比之下，德國的馬克斯主義者被以中心化的方式組織、被訓練得聽從權威，結果對於阻止希特勒什麼都沒做。希特勒自己都承認假如左派願意上街阻止納粹，那麼納粹就沒有掌權的機會了。
在工作者大會上，管理者需要對選舉ta們的老百姓負責和報告。報告會被全員檢視和討論。如果一個管理者做了什麼未被群眾授權的事，那麼ta可能下次會議不用來了。
工會聯盟分配多餘的產品到前線和其它城市，隔絕中介人並預防剝削，也幫助不同工會組織交易。工會共同傾倒資源、改善當地基礎建設。
然而，當時不存在著保障工會之間有效協調的架構，而工會之間的無謂競爭導致了一些經濟問題。由於缺少互助銀行，大小企業間的不平等持續存在。
這導致許多人呼籲更多的社有化，以糾正無效之處和改善協調。有人呼籲用一套普世的、有機的規章，將不同產業部門的不同單位合併起來，以預防競爭。然而，抱持反對想法的人還是贏了，而競爭導致工會越來越僵化。
在鄉下，農民與CNT一同組織集體農場，而剩餘的小農場主(30%的鄉下人口)的財產被尊重，前提是農場主不進行雇傭勞動。
集體農場解放了鄉下工作者原本在私有制下被浪費的創意能量。大會允許潛在的改善點被直接點出，利用所有人的想法和經驗，並進一步由討論和辯論變得更充實。
人們總是準備好將自己的想法在社有化生活的各個方面中實踐，相比於在蘇聯的那些被政府建立的集體農場。
然而，卡在一堆集體農場之間的私有農場，干擾到了有效種植。為了引誘農場主協調，社有化的工作者不得不用更多或更好的土地來賄賂ta們。
但不論如何，參與合作社和集體農場的農民們的生活品質大大上升了。
**''有什麼教訓可以從西班牙革命中學到？''**
最重要的教訓就是革命不能與現存的權力結構妥協。
在1936年五月20日，當法西斯政變在巴塞隆納被打敗後，CNT派了一個代表去跟加泰隆尼亞政府見面，並同意直到法蘭哥被打敗之前，將暫緩無政府主義的實踐。
CNT代表們用了ta們新得來的影響力，去聯合其它非無政府主義的反法西斯組織。這導致了''反法西斯部隊中央委員會(CCMA)''的創立。
與政府合作最明顯的問題就在於悶死了聯合工會之間的協調和互助。CCMA作為一堆互斥的意識形態的粗糙聯盟，並未成功地形成\*雙重政權\*。它將一個真正的革命─由去中心化的工作者聯合組織組成的革命──掐死在搖籃裡。
為了合理化這種合作，CNT領袖辯稱如果不這麼做，就會導致法蘭哥輕易獲勝。然而雖然合作了，內戰還是照樣爆發，馬克思主義者和共和主義者攻擊集體農場、謀殺無政府主義者、限制運送給社有化產業(甚至包括\*戰爭\*產業！)的補給。
CCMA的各政黨忽略了各自的政治理想，為求一個反法西斯的共同陣線。但除了政府強制以外，根本沒有手段能讓這些群體協調。政府的繼續存在，確保集體企業之間的經濟聯盟無法自然發生，也無法繼續發展。
這場針對革命的攻擊的開始點，是加泰隆尼亞政府在1936年十月頒布的集體企業合法化的法令(惡名昭彰的''集體化法令'')。雖然乍看之下像是好事，但實際上政府不贊助集體化產業，直到它們同意交給政府管控為止。
但這一切並不能抹滅西班牙革命的成功之處。西班牙革命證明了工作者自我管理和工會聯盟是可行的，也就證明了無政府主義是可行的。
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