在世界毀滅之前，你會選擇做什麽？217Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡCKKaCiCtu0
我會選擇，讓世界毀滅。
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哲學真的是一個，聼上去很高深的學問。當然也有人説，哲學只是一群人爭坳著無聊的東西。而在我接觸哲學的時候，也只是想要自己偶爾可以冒出一些讓人聽不懂，但是聼上去感覺很厲害的句子。
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書中哲學家，大致上都在圍繞以下的問題轉圈
真理的本質是什麽？
真理是否存在？
如果存在，如何去尋找？
大家可以將”真理“這個字眼，理解成 "所有人都覺得是對的事情"。
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很久很久以前，人們將無法解釋的現象，安上神話。 父親會對孩子說，看，那閃電是雷神在揮舞他的錘子。這些神話代代相傳，成爲了不容置疑的真理。 可是當人類學會農耕後，糧食充裕，人口上升，從村莊慢慢變成了部落、國家。 佔地面積越來越大的情況下， 不可避免的，會和另一個國家相遇。
這時，問題便出現了。 A國家的人說， 閃電是雷神在揮舞錘子，B國家的人說，不是的，閃電是神要將世界一分爲二。 C國家的人又反駁道:不是這樣的。217Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡjUiJwycio5
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就像地球是圓的 這個根本沒有人會質疑的道理，突然有人說，不，地球是正方體的。 我們一定會覺得他是瘋了。 可如果，地球上突然有一半的人，都説 地球是正方體的的，你會怎麽想？ 也許我們會開始懷疑，地球到底是什麽形狀的。
代代相傳的真理，突然被別人推翻，大家終於開始懷疑起，哪個”真理“。
像是爲了緩和這種真理碰撞而出現的爭執， 普羅塔哥拉斯帶著他的”相對主義“出現了。 他説： 沒有什麽絕對的真理，價值觀這個東西，每個人都不同。對於我們現代人而言，這相對主義一定不陌生吧？畢竟説出 ”沒有誰對誰錯，只是大家價值觀不同“，比指責對方是錯誤 這種説法，要好的多吧。
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可是慢慢的，那些政治家都學會了這相對主義。推翻對手的任何主張，顛倒黑白，也只是幾句話的功夫。因爲只要説”那只是你的想法“ 就夠了。
當所有人都覺得，每個人的想法都不同，便會説出：既然沒有真正的讓所有人都接受的真理存在，那不追尋真理也是沒有關係的吧？
人們漸漸失去，追求真理的熱情。
這時候 蘇格拉底出現了。他說，就算沒有真正的真理，我們還是要找出某些正確的東西。
我們不可以停止思考，反而應該去想，如何生，如何死，國家應該是什麽樣子， 自己應該爲了什麽而工作。我們不可以因爲相對主義的出現，而放棄努力思考，用一句，大家都不一樣就作罷。
蘇格拉底不像那些政治家一樣，雄辯滔滔的講，好像自己什麽都懂一樣。他承認自己的無知，因爲只有發現并且承認自己的無知，才能喚起追求真理的熱情。”因爲我不知道，所以我想知道。“ 這樣的想法，讓政治家們發現他這個異類，蘇格拉底被判死刑。那些被他的想法所驚醒的年輕人都勸他逃離，可他卻甘願赴死。
因爲，這個世界上，一定有能讓人犧牲生命也要追尋的真理。
那麽真理，其實是存在的。
這時候，就要説一説笛卡爾，他發現了真正的、絕對不容置疑的真理。如果說，之前的哲學家，還停留在重視信仰的時代，那麽從現在開始，大家都轉換成了重視理性的時代。相比用神話和信仰來探討真理和生命，人們開始用理性來尋求真正的真理。大家知道，笛卡爾也是一名出色的數學家。他心目中的真理，便是和數學一樣，無論如何推論，答案都一定是同一個。但重要的是，前提一定要正確。以數學來説，我們知道2+2+2，等於 3X2，我們定義了乘法，所以才能做出以後的一系列運算。所以我們要知道哲學界，第一個，絕對不會錯的定義。
那麽，如何去尋找一個絕對不會錯的定義呢？
笛卡爾反其道而行，他看見每件事情，都會去懷疑，去想，這個是不是絕對的、不容置疑的呢？他發現，無論是什麽，都有可能被質疑的可能。
但是，只有正在懷疑的自己，是不容置疑的。
這到底是什麽意思呀？簡單來説，就是所有的東西都可能被否定，但是，因爲我知道自己正在懷疑所有的事情，所以這個 正在懷疑的自己，是真實存在，無法被否定的。
所以，笛卡爾説出了那句名言：我思，故我在。
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第一個數學定論是絕對不可以錯的，因爲我們需要利用它推論之後的定論。217Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡHzwEwQwuyR
而這個，這在懷疑的自己，或者是‘我” 成了，哲學界的第一個定論。
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我，是真實存在的。
那麽，之後呢？
另一個哲學家，休謨，問道： 既然"我"是真實存在的。 那麽"我"又是什麽呢？女兒、學生、市民，都只是角色或者身份。”我“的本質，只是所有感官的集合體，是根據經驗而塑造出來的。
大家現在可以想象一下天馬。誰都沒有看過天馬，但是卻可以想象出大概的模樣，只不過是因爲我們將過去看過的、知道的 "翅膀" 和"馬" 組合在一起了。
從過去經驗組合而成的、想象物，休謨稱之為複合概念。
休謨甚至將科學現象，從現實世界剝離。他認爲，我們知道的科學知識，不一定就是現實世界的真正樣貌。
比如説，火很燙。爲什麽，我們會知道火很燙？因爲我們曾經觸碰過火，然後被火灼傷，所以就自認爲，火就是會很燙。這只是我們人類的想法。
也許 是因爲在每一次我們碰到火的時候，都有一個看不見的精靈在讓火產生熱度，只是我們不知道罷了。如果是這樣，火和燙，其實根本沒有關聯。
但如果説，我 是由過去的經驗組成的。那麽不同的人，有不同的經驗。哪裏去尋找，全部人都共同擁有的經驗，也就是真理呢？
哲學家康德的觀念是，即便我們找到真理，那也只是對於人類這種物種罷了。人類眼中的世界，和動物眼中的世界不一樣，但我們如何確定，人類眼中的世界，就是真正的世界呢？也許，世界自身，是另一幅模樣。
人類絕對無法得知世界真正的樣子，也就是”物自身不可知“，康德是這樣形容。 如果每個生物看世界的樣子都不同，那麽對於不同的生物來説，就有不同的真理。所以所謂的真理，只是一種取決於人的東西。
康德指出了，真理的存在。但是我們該如何尋找呢?另一位哲學家黑格爾透過一種叫做辯證法的方法，希望可以找出真理。簡單來説，就是讓兩個想法碰撞，然後創造出共存。例如，有人説，哪裏有一個圓圓的東西。另一個人卻説，那明明的四角形的。 如果這時候，只是説一句：好了好了，每個人的想法都不同，因此也沒有關係的話，雖然可以平息風波，但卻無法解決問題。可如果將那樣東西，稱為圓柱的話，問題就迎刃而解了。只要是有對立的想法，就用這種方法解決，總有一天，會有一個終極的真理出現。黑格爾是這樣說的。
大家可以發現，哲學家們總是在這些問題上饒圈圈。如同歷史一樣，像是車輪一般不斷重複。
國家也是這樣。
柏拉圖認爲，只有學會哲學，才能成爲一個好皇帝。因爲他會知道，一個理想的國家是怎樣的，并且帶領國家走向理想。對於現代的我們，這和我們推崇的民主制度截然相反。可民主制度的弊端，在於”愚眾政治“
”愚眾政治“，是指雖然看上去大家都有權力去決定國家未來的去向，但是國家這麽一個龐大的系統，并不是所有人都可以明白，或者是願意花時間去瞭解的。大多數的人，都會將它交給政治家去代爲掌控。於是民衆很容易被言論帶偏，做出錯誤的決定。
柏拉圖尊敬的老師，蘇格拉底，就是在這樣的民主制度下接受了死刑。所以，柏拉圖便想出了”哲學皇帝“這一做法，并且創辦學院——也就是現在大學的雛形，去培養并且尋找有潛質的年輕人。
可亞里斯多德并不是這麽想，他認爲，無論怎樣，國家都會在腐敗和革命中不斷循環。君主制會導致獨裁，民主制會導致愚眾，貴族制則會令統治者們相互鬥爭。無論哪一個制度，國家都會流於腐敗。
那麽，既然如此，我們爲何需要國家呢？
霍布斯覺得，人性本惡，他們會爲了自己的欲望而互相傷害，所以國家的存在，是爲了大家不再相互爭鬥。可是，各個國家之間，仍然在不斷發生戰爭悲劇，就好像，國家是一個巨大的人形怪物一般。
既然如此，不如將權力歸於民衆。盧梭是這樣認爲的。他覺得，人性本善，大家會互相幫助、照顧，反而是城市的出現，令大家冷漠起來。既然如此，民衆根本不需要國家，反而是國家沒有了民衆，會無法存在下去。那麽，民衆和國家，到底誰是主人，誰才是真正有權力的人，顯而易見。於是，盧梭喊出了
主權在民
民主制度最能代表這四個字了吧？ 説了半天，我們又繞了回來。哲學就是如此，沒有一個絕對正確的説法，只有比較，誰的説法，更能讓別人信服。
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